3 Základní knihy pro pochopení našeho dezorientujícího se moderního světa

{h1}

Ekonom Tyler Cowen popisuje knihy, které zásadně mění váš úhel pohledu, jako „zemětřesení“. Jsou to knihy, které otřásají vaší myslí a vašimi předchozími porozuměními, že poté, co je odložíte, nemůžete na svět pohlížet stejným způsobem.

Níže uvádím tři knihy, které přesně odpovídají tomuto popisu:Po ctnostiod Alasdair MacIntyre,Triumf terapeutika od Philipa Rieffa aSvětský věk od Charlese Taylora.

Tyto tři knihy mají společné to, že všechny mají za cíl popsat a vysvětlitco to znamená žít v moderním světě. Stáhnou závoj toho, jak jsme se do tohoto okamžiku dostali, rozbalují historické, psychologické a filozofické podproudy, které měnily západní společnost a nadále poháněly naši kulturu, ale přesto zůstávají nepoznané. Artikulují napětí, která mnozí dokážou viscerálně vycítit, ale snaží se je vyjádřit slovy. Snaží se odpovědět na otázky jako:

  • Jak moderní lidé nacházejí smysl ve světě upadající náboženské víry a mizejícího smyslu transcendence?
  • Jaké jsou důsledky života v kultuře, která postrádá sdílený morální kodex?
  • Proč se modernita cítí tak matoucí a plochá?

Žádnou z těchto knih nelze snadno přečíst. Jsou husté a je třeba je číst pomalu a záměrně, s pevně našroubovanou myslící čepicí. A i tak je pravděpodobně budete muset přečíst dvakrát (nebo více), abyste pochopili argumenty jejich autorů.

Ale ta námaha stojí za to.

I když jsou všechny tyto knihy více popisné než normativní - vysvětlují, jak a proč je moderní svět nastaven a zažíván tak, jak je, aniž by nabízel řešení svých konkrétních problémů - získává lepší koncepční a vjemový rámec pro pochopení a navigaci v tomto často podivném Náš moderní svět je velmi užitečný. Není dne, abych se ve svém životě nesetkal s něčím, co by mě přimělo přemýšlet o jedné z těchto knih.

'Ach, tento instagramový influencer mi připomíná něco, o čem Rieff mluvil.'The Triumf terapeutika, “Nebo„ Ha! Tato debata na Twitteru mi připomíná, co MacIntyre řekl vPo ctnosti.'

Pokud jste se někdy cítili zmateni životem v 21. století, vřele doporučuji vyzvednout si kopii každé z těchto knih. Zde je několik poznámek, proč:

Po ctnostiod Alasdair MacIntyre

Pokud chcete pochopit, proč se moderní společnost cítí tak polarizovaná a rozdělená, a naše debaty o morálních, sociálních a politických otázkách jsou tak intenzivní, náročné a přesto nakonec neproduktivní, přečtěte siPo ctnostiod Alasdair MacIntyre.

vPo ctnosti“Skotsko-americký filozof Alasdair MacIntyre tvrdí, že západní společnosti ztratily smysl pro sdílenételos- konečný cíl - stejně jako sdílený jazyk pro mluvení o ctnostech potřebných k jeho dosažení. Každý morální kodex je relativní a vychází z individuálních, subjektivníchpocity; 'Tohle jemůjpravda.'

Ani s jedním společnýmtelosani společný jazyk k diskusi o tom, co tvoří dobrý život, se morální debata na moderním Západě stala hlasitou, nesouhlasnou a únavně neplodnou. Jak tvrdí MacIntyre, bez sdíleného rámce toho, co představuje objektivní pravdu, a tedy způsob, jak vyřešit, kdo má pravdu a kdo se mýlí, lidé na sebe jednoduše křičí, aniž by měli skutečný konec:

Je také snadné pochopit pročprotestse stává výrazným morálním rysem moderní doby a pročrozhořčeníje převládající moderní emocí. „Protestovat“ a jeho latinští předchůdci a francouzští příbuzní jsou původně stejně často nebo častěji pozitivní jako negativní; protestovat bylo jednou svědčit o něčem a pouze jako důsledek této věrnosti svědčit proti něčemu jinému.

Protest je však nyní téměř výhradně tím negativním jevem, který se charakteristicky vyskytuje jako reakce na údajné narušení práv někoho ve jménu užitku někoho jiného. Sebeprosazující pronikavost protestu vzniká proto, že fakta nesouměřitelnosti zajišťují, že demonstranti nikdy nemohou vyhrát hádku; rozhořčená vlastní spravedlnost protestu vzniká proto, že skutečnosti nesouměřitelnosti zajišťují, že ani protestující nikdy nemohou ztratit argument. Proto je projev protestu charakteristický pro ty, kteří již sdílejí prostory protestujících. Účinky nesouměřitelnosti zajišťují, že demonstranti jen zřídka mohou mluvit s někým jiným než se sebou. To neznamená, že protest nemůže být účinný; znamená to, že to nemůže býtracionálněefektivní a že jeho dominantní způsoby vyjadřování svědčí o jistém možná nevědomém povědomí o tom.

Jediný způsob, jak dnes vyhrát morální debatu, je být hlasitějším a důraznějším demonstrantem. Vše je otázkou vůle k moci.

Jeden pohled na čtenářePo ctnostiz knihy odejme, že debaty o morálce jsou zbytečné, pokud osoba, o které diskutujete, nesdílí totéžtelosnebo morální jazyk jako vy. Prostě skončíte tím, že budete mluvit jeden přes druhého, takže diskuse nikam nevede, a všichni se prostě nakonec budou cítit frustrovaní a plní impotentní hněvu.

Triumf terapeutika: Využití víry po Freudoviod Philipa Rieffa

Pokud chcete porozumět naší moderní posedlosti péčí o sebe, wellness a psychologickými vysvětleními pro každý aspekt lidského života, přečtěte siTriumf terapeutikaod Philipa Rieffa.

Triumf terapeutikanapsal sociolog Philip Rieff v roce 1966. Tvrdí v něm, že díky Sigmundovi Freudovi se způsob, jakým jednotlivci v moderním západním světě nacházejí smysl, radikálně změnil od způsobu, jakým naši předkové.

Před Freudem našli lidé ze Západu význambez. Zavázali se k náboženství, filozofii a kulturní tradici a formovali svůj život kolem toho. Lidé věřili v existenci objektivní morální reality, které se museli přizpůsobit.

Moderna však pomalu začala zpochybňovat a narušovat myšlenku, že existuje příroda s velkým N, což klade nároky na to, jakby mělakt.

Tento posun přirozeně vedl k několika naléhavým novým otázkám: Jak rozumíte sobě a světu, aniž byste měli absolutní, transcendentní účel uspořádat svůj život? Jak se zorientujete, když už neexistuje žádný ubytovací prostor, podle kterého byste se mohli orientovat?

Freud nabídl odpověď: lehněte si na gauč a promluvte si s terapeutem, abyste zvládli všechny protichůdné touhy a nutkání kolující ve vaší psychice.

Místo toho, aby se Freud přizpůsobil vnějšímu morálnímu rámci, tvrdil, že nejlepší, co moderní lidé mohou udělat, je obrátit se dovnitř a soustředit se na uspořádání psychologického víru uvnitř.

Ačkoli mnoho Freudových myšlenek psychoanalýzy moderní psychologové odmítli, Rieff tvrdí, že Freudovým nejvýznamnějším a nejtrvalejším přínosem pro západní svět je představa, že smysl a existenciální orientaci můžeme najít prostřednictvím „terapií sebe sama“.

Když se podíváte na svět kolem nás dnes, připadá vám Rieffovo tvrzení prorocké. Všude vidíte „triumf terapeuta“. Když knihy nebo články podporují rozvoj nějaké ctnosti, jako je vděčnost, odvaha nebo střídmost, nikdy neříkají: „Tuto ctnost musíte rozvíjet, protože je to správná a dobrá věc.“ Namísto toho je argument formován v rámci terapie vlastními silami: „Psychologické výzkumy ukazují, že pokud každý den vyjadřujete vděčnost, budete se cítit klidnější, šťastnější a soustředěnější.“

Navzdory skutečnosti, že étos terapeutika zvítězil nad transcendentnem, Rieff si není tak jistý, že jsme pro něj lepší. Je ironií, že ačkoli trávíme stále více času přemýšlením o své depresi a úzkosti, jsme více depresivní a nervózní než kdy dříve; ačkoli trávíme stále více času „péčí o sebe“, naše já se začíná cítit beztíže a neskutečné.

Světský věkod Charlese Taylora

ČístSvětský věkpokud chcete pochopit, co to vlastně znamená žít v „sekulárním světě“.

Obvyklý příběh sekularizace probíhá asi takto: Před zrozením modernity na Západě byla víra v transcendentno axiomatická. Lidé prostě předpokládali, že Bůh existuje, a na tomto předpokladu založili všechny filozofické argumenty. Potom lidé zbystřili. Začali jsme používat vědeckou metodu, abychom zjistili všechny části života. Mohli bychom ukázat, že jsme nutně nemuseli předpokládat existenci Boha, abychom vysvětlili existenci života nebo dokonce morálky. Renesance a osvícení otevřely možnost nevěry a mnoho lidí tuto možnost využilo. Během několika příštích století teismus ubýval. Rychle vpřed do dneška a ocitáme se v sekulární společnosti - společnosti, která je strukturována více vědou než vírou.

Ale vSvětský věkFilozof Charles Taylor tvrdí, že toto společné pojetí sekularity míjí.

Pro Taylora není náš moderní světský věk tolik o nevěře; jde spíše o život ve světě, kde jsou všechny vírynapadenéasporný. Ano, méně lidí na Západě věří v Boha, ale ateismus není axiomatický. Ateismus je myšlenka, která je sporná a napadnutelná. Lidé dnes říkají, že „věří ve vědu“, ale povaha vědy je sporná. Věda vyžaduje, abyste neustále zpochybňovali výsledky. Je to myšlenka, která je sporná a napadnutelná.

S každým nápadem, který je zpochybňován a napadnutelný, Taylor tvrdí, že náš světský věk lze nejlépe popsat jako zkušenost, kdy vás sem a tam vyletí křížové tlaky různých přesvědčení. Neustále drhneme proti filozofiím, příběhům a vysvětlování - množství existenciálních možností - které zpochybňují naše chápání světa. To platí pro teisty i ateisty, věřící i nevěřící: těm druhým někdy chybí jejich odhodená víra, i když se nedokážou přinutit ji znovu přijmout; ti první často konceptualizovali svou víru pomocí sekulárních rámců, ačkoli si to neuvědomují.

Život v sekulárním věku není o nevěře; je to otNemožnost stát v jakékoli poloze, aniž by pocítil hromadění alternativních možností víry.

A co víc, podle Taylora renesance a osvícení svět očarovaly. Život nemá žádný přirozený smysl. Jsme jen organismy složené z mnoha buněk žijících na skále obíhající kolem nějaké hvězdy v galaxii tvořené miliardami hvězd ve vesmíru složeném z miliard galaxií. Protože v kulturním povědomí začala převládat racionální, vědecká vysvětlení, uzavřeli jsme se před možností, že se nás dotkne transcendentno.

Přesto Taylor tvrdí, že občany sekulárního věku přesto pronásledují duchové kdysi začarovaného světa. Myslí si, že je něco neodmyslitelně lidského na tom, chtít věřit v transcendentno, a že najdeme způsoby, jak to svědění poškrábat, i když to nezahrnuje přijetí tradičních náboženských přesvědčení. Podívejte se kolem sebe do našeho světa a všude uvidíte toto hledání transcendence. Zatímco moderní lidé ze Západu nechodí do kostela, čtou horoskopy, používají léčivé krystaly, cvičí jógu, postí se, pijí ayahuascu, čtou Jordan Peterson, využívají jungovské archetypy a interpretují své enneagramy. Dalo by se namítnout, že hodně komiksové kultury fanoušků je poháněno touhou po transcendentnu; superhrdinové nahradili bohy.

Na 900 stranách,NA Světský věkje bestie z knihy. Pokud na to nemáte trpělivost, vřele doporučuji přečíst si Jamese K.A. SmithovaJak (ne) být sekulární(zde si také můžete poslechnout náš podcast se Smithem). Smithův čtenářský průvodceSvětský věkmá pouhých 160 stran a sám Charles Taylor ji chválil jako „knihu, kterou jsem se pokoušel napsat“.