Uhasí stoicismus oheň života?

{h1}

V srpnu 1937 se Ernest Hemingway zastavil v kanceláři Maxe Perkinse, jeho knižního redaktora ve Scribner’s. Perkins už náhodou hostil dalšího návštěvníka: Max Eastman, spisovatel komentářů k politice, filozofii a literatuře, který před několika lety napsal kritický přehled HemingwayovaSmrt odpoledne.'Je samozřejmostí, že každému, kdo příliš protestuje proti jeho mužství, chybí klidné sebevědomí.'jevyrobeno ze železa, “napsal Eastman,„ [a] zdá se, že některé okolnosti kladly na Hemingwaye neustálý smysl pro povinnost předkládat důkazy o rudokrevné mužskosti. “


Hemingway byl extrémně citlivý na kritiku a vysmíval se těm, kteří ji prodávali, jako závistivým, nelékařům, kteří nelojili invektivy z bezpečí divácké galerie. Že Eastman nejen kritizoval jeho psaní, ale také zpochybňoval věc, ve které „Papa“ vzal největší hrdost - jeho mužnost - ještě více urazil „urážku na cti“. Ačkoli Hemingway v té době napsal palčivé vyvrácení, uplynulé roky nijak neoslabily jeho pocit rozhořčení a touhy po pomstě.

Nyní jeho šance přišla.


Hemingway byl na Eastmanově vykopávce obzvláště naštvaný, že vytvořil „literární styl“. . . nosit falešné vlasy na hrudi. “ Aby doslovně potvrdil svou chraplavost, Papa proto zahájil jejich setkání rozepnutím košile a odhalil hruď, o které Eastman připustil, že „byla dostatečně chlupatá pro kohokoli“. Hemingway pak roztrhl Eastmanovu košili a odhalil hruď, která byla ve srovnání, Perkins poznamenal, „holý jako plešatá hlava“.

Hemingway zatím jen „bláznil“. Když ale zachytil samotný svazek, který obsahoval Eastmanovu kritickou esej ležící na stole jeho redaktora, „rozbolel se“.


Hemingway požadoval, aby jeho autor kritické pasáže přečetl nahlas. Když Eastman odmítl, Hemingway mu plácnul knihou po tváři. Ti dva padli přes stůl a trochu zápasili, než se Hemingway rozesmál a znovu získal dobrou náladu.



Mnoho moderních lidí tuto epizodu považuje za poněkud směšnou a Hemingway za demonstraci nejistého machoismu. Pokud to není příklad umělé mužnosti, je vhodné ho považovat za důkaz nesprávně zaměřených emocí - proč se tolik starat o to, co si o vás ostatní myslí? Vypadá to jako skutečné cvičení v nesmyslnosti.


Až na jednu věc.

Hemingwayova vášnivá nenávist vůči jeho nenávistníkům jeho práci zdánlivě podnítila. Poté, co byl kritiky zvlášť vyvrženPřes řeku a mezi stromy'Byla to Ernestova pýcha, která se vzpírala odpůrcům a přiměla ho k psaní.'Stařec a moře“, Poznamenal jeho přítel A.E. Hotchner. 'Byl to naprosto dokonalý protiútok a představoval jsem si řadu chňapajících se koberců.' . . který uprostřed chichotání: „Skrz! Vyplaveno! Kaput! ‘Najednou jim popadl třísla a kýl.“


Dotknutí se jeho cti bylo nakonec katalyzátorem Hemingwayova největšího literárního díla.

Starověký Řím, soutěžní kultura a vzestup stoicismu

'Pokud historici dlouho měli představu, že Řím' padl ', je to pojem založený na metaforě původní pevné, stabilní a pevné struktury, která se zhroutila nebo rozpadla. Tvrdil bych, že pokud měl Řím pád, byl to pád do světa, kterému dominovala přesně ta metafora. “ –Carlin Barton,Roman Honor


V současné době můžeme s Eastmanem souhlasit, že „skutečný muž“ se nesnaží prokázat své mužství a že čím více vidí potřebu prokázat svou mužnost, tím méně je v jeho vlastnictví. Mužství spojujeme s tím, že máme „tuhý horní ret“-být neemotivní, nezajímat se o to, co si ostatní myslí, být dispozičně „skalní“. A předpokládáme, že mužství bylo vždy rámováno tímto způsobem.

Ve skutečnosti však typ mužnosti, který Hemingway prokázal-dotykový, tenký, soutěživý, emocionální, nepředvídatelný, zabývající se pověstí a napravováním vnímaných křivd-byl po většinu lidské historie dominantním vzorem mužnosti.


Jeden ze stěžejních bodů přechodu od historického paradigmatu k modernějšímu lze vysledovat do starověkého Říma. Abychom pochopili, jak a proč k posunu došlo, pojďme se vrátit v čase a vzít si za svého průvodce Carlina Bartona, který v r.Roman Honor, vysvětluje, proč se „hlavní metafory vyjadřující čest (světlo a oheň) a ty, které vyjadřují hanbu (kámen a led)“ zcela obrátily, když se republika stala říší.

Poznámka: Všechny citáty, pokud není uvedeno jinak, jsou převzaty zRoman Honor.

Zapálit oheň

'Touha po cti a slávě zapálila muže.' –Cicero

Raná římská republika bylakultura cti. To znamená, že to následovalo vzor, ​​který byl nastaven všemi starověkými společnostmi, kde lidé byli horlivě znepokojeni svou pověstí mezi svými vrstevníky.

Ve starověkém Římě nestačilo žít podle kodexu komunity, říkat, že vlastníte tu či onu ctnost; musel jsidokázatže jste to udělali - veřejně, v nekonečné sérii testů a zkoušek. Honor nebyl získán jednou a navždy zachován-musel být získán a znovu získán znovu a znovu.

Abyste byli respektováni, museli jste mítkůže ve hře.

Řím byl tedy nejen kulturou cti, ale takésoutěžkultura. Všechno byla soutěž. Jak poznamenal římský státník a filozof Cicero o republikových chlapcích:

'S jakou vážností pokračují ve svém soupeření!' Jak divoké byly jejich soutěže! Jaké oslavení cítí, když vyhrávají, a jaká ostuda, když jsou poraženi! Jak nemají rádi výtky! Jak touží po chvále! Jakou práci nepodniknou, aby byli první mezi svými vrstevníky! “

O cokoli se dalo bojovat, velké i malé, se bojovalo - i když ne vždy tak vážně; Římské soutěže byly plné výstřelků, hravosti a spousty škádlení.

Římané soutěžili s živými i mrtvými. Snažili se nejen žít podle dobrého jména svých předků, ale také je ve slávě překonat. A i když si my moderni myslíme, že konkurovat své rodině a přátelům se může hodit, Římané si mysleli, že se tito vrstevníci stali nejlepšími konkurenty, protože byli stejní, s nimiž jeden sdílel nejvíce společného.

Římané soupeřili o to, kdo je nejzkušenější a nejlepší v rétorice, ve sportu, ve válce, v bohatství a ctnosti - zejména v definování kvality mužství: odvahy. Římský historik Sallust popsal způsob, jakým legionáři nejen vychutnávali skličující šance, ale byli ve svém úsilí hnáni touhou být nejlepším vojákem na poli:

'Pro takové muže nebyla žádná zkouška neznámá, žádná drsná nebo obtížná poloha, žádný impozantní ozbrojený nepřítel;' jejich odvaha překonala všechny překážky. Ale největší soutěž o slávu byla mezi nimi; každý spěchal, aby jako první zasáhl nepřítele, vylezl na zeď a byl nápadný v akci. “

Římský legionář usiloval nejen o osobní čest, ale také o veřejné uznání; starověký Řím nabízel mnoho různých ocenění a pochval a vojáci o všechny usilovně soutěžili.

Římané považovali dosažení a udržení pověsti za soutěž jako takovou. Jakákoli urážka nebo sebemenší byla považována za výzvu; 'Říkáš, že jsem X, ale dokážu, že se mýlíš.' Říman mohl vyhrát takovou „soutěž“ poukazem na minulé důkazy o jejich cti; byla to kultura, ve které politici ostudili politické oponenty nebo posilovali důvěryhodnost svých vlastních argumentů roztržením tunikyodhalit jizvy získané na obraně republiky. Nebo může být kritik vyvrácen svým výkonem v novém zúčtování, ve kterém lze jasně prokázat jeho dobré úmysly.

Ať už v míru respválkaDominantní ctností římské kultury a jejích občanských vojáků byly ty válečnické. Bez ohledu na to, o co kdo soupeřil - zda občanská hrdost, válečné výhody nebo nárok na pověst hodnou respektu - mužnost se projevovala v ochotě člověkazapojit. 'Římané se spojili.'Napájení[mužnost] sPohled,síla(fyzická síla, vitalita, energie, násilná nebo násilná akce) “a„ Muž byl úmyslným vynaložením [této] energie přeměněn na muže. “ Cicero, který si vzal za vlastní slogan „Ever to excel“, prohlásil, že „Celá sláva ctnosti [Napájení] sídlí v aktivitě. “

Umístění dynamického zapojení do srdce kultury ovlivnilo dokonce i jazyk starověkého Říma:

'V důsledku života v soutěžní kultuře byly římské myšlenky pravdy (jako římské představy o posvátnosti) aktivnější, hmatatelnější a ztělesněné než naše vlastní.' O kolik byli aktivnější a ztělesněnější, lze vyčíst ze srovnání několika našich anglických slov s jejich latinskými příbuznými. . . Naše „skutečnost“ je pasivní, pro nás skutečnost prostě „je.“ Římantobylo něco vyrobeno nebo uděláno. . . latinskýexistereměl přijít na dohled, objevit se, vystoupit, ukázat se, vzniknout;talířemělo nejen existovat, ale také promítat, vystupovat, vyniknout, být nápadné, upoutat pozornost. . .

latinskýznát,vědět, bylo mít mízu, krev, šťávu, protože vědomí bylo v hrudi s plícemi, srdcem, dechem a krví. Mnoho latinských slov pro znalosti vyjadřuje fyzické aspekty toho, co jsou pro nás v zásadě metafyzické pojmy.zatknout,detekovat,chytit, a jejich příbuzní zdůrazňují představu uchopení a uchopení. . .

nemovitý. . . [často] znamenalo „pravdivé“ ve smyslu pevné, schopné odolat zkoušce nebo zkoušce. . . [protože] V dřívějším římském myšlení byla obecně „pravda“ toho, co řekl, úzce spojena se schopností vydržet nějaký test nebo zkoušku. “

Energie římského jazyka ukazuje na útěchu života v kultuře soutěže. Existující v takovém paradigmatu, ve kterém vaše identita nebyla ani pevná, ani trvalá, byla vaše hodnota pohyblivým cílem a vy jste se museli vždy aktivně zapojovat do dokazování sebe sama, vyžadovalo větší toleranci vůči zranitelnosti, nestálosti a nepředvídatelnosti; přesto to zároveň vytvořilo život, který byl živější a bezprostřednější, aktivnější a živější - život žil blíže ke kosti.

Každý den, každé setkání, každá interakce, každá výzva měla sázky, měla váhu; starověký Říman se pravidelně ocitl chycen vkrize„Okamžik pravdy, kdy jste před zraky ostatních hazardovali s tím, čím jste.“ Byl to život plný rizika, prostupující radostí z neustálého procházení hranicí mezi ctí a studem, slávou a ničením, úspěchem a neúspěchem.

Z těchto kelímků „pravda nebyla tak intenzivně a viscerálně odhalena, jako stvořena, realizována a chtěna“. Vsvítání- test, zkouška, utrpení - nejenže jste objevili svou skutečnou pozici, své postavení v pořadí klování, ale objevili jste svou sílu, kdo jste byli. Soutěž upevnila vaši bytost. Stavělo to realitu.

V životě, v němž je realita každý den svěží, zůstává člověk radikálně přítomen:

'Romanovo hypervědomí o jeho' tváři 'vyvolalo bystrý pocit ztělesnění. Osoba, která prošla dohledem v soutěži a která riskovala smrt nebo ponížení, v této chvíli žila kriticky. . . . Pro Romana na místě, proti zdi, byl svět ostrý, bezprostřední, viscerální. Stejně jako v archaickém řeckém myšlení a velké části japonského myšlení - a z podobných důvodů - Římané měli tendenci všechno fyzizovat, aby vše bylo přítomné. Realita byla imanentní; to bylopovažován,Zkušenosti,schválený,Jasný,STŘIH,manufestus. Zasáhlo vás to do obličeje; můžeš to praštit rukou. '

Vzhledem k tomu, že tření soutěžní kultury nakonec způsobilo, že byl život žhavý, spojili Římané tento způsob života se světlem a ohněm. Muž, který jásal v aktivitě a objalsvítání, který kdy existoval v aréně, se stal „zářícím duchem“:

'Napájeníavyznamenánívýhry v kelímku soutěže zářily a byly nestálé; zušlechťovací oheň utrpení přinesl zvýšený pocit živosti, brilantní, zářící a zářivou existenci. Byl to čestný mužKrásná,Průhledná,Důležité,Ušlechtilý,nádhernýs. “

Naproti tomu „Absence energie (setrvačnost,lenost,apatický,bezcitně) byl nectný. Nečinnost zmrazila ducha. “ Římané spojili s kamenem a ledem zneuctění - ignorování pověsti, lhostejnost ke studu, neochota zapojit se do soutěže. 'Tvrdost byla spojena s drzostí, hloupostí, krutostí, necitlivostí a stuporem,' a ve skutečnosti 'hloupý(hloupý) byl příbuzný shloupý(inertní, nepohyblivý, matný, nesmyslný). “

Kámen a led

'nezaměstnanost,Osvobození,imunita„Stažení, volný čas, absence napětí a rozruchu se v římské společnosti staly hodnotami v okamžiku, kdy bylo nemožné udržet si své bytí soupeřením a kdy izolace stažení byla méně bolestivá než ponížení, které přišlo s aktivním vyjednáváním čest.' –Carlin Barton,Roman Honor

'Od doby Augusta začíná období, ve kterémpřední občanésami často považovánisetrvačnosttak jakomoudrost[moudrost].' –Zvi Yavetz,Populace a princ

Římané rozlišovali mezi „dobrými soutěžemi“ a „špatnými soutěžemi“ a aby výše popsané kulturní paradigma zůstalo životaschopné, muselo zvítězit druhé. Dobré soutěže se řídily následujícími omezeními: „a) ohraničené a ohraničené v implicitních nebo explicitních hranicích přijímaných konkurenty, b) mezi relativními rovnými, c) svědky ad) namáhavými.“

Jak padla římská republika, vypukly občanské války a byla založena říše, „a“ a „b“ se staly neudržitelnými, takže občané nebyli ochotni dostát požadavkům „c“ a „d“.

Kultura cti může fungovat pouze ve společnosti, ve které existuje sdílený kód - jasná pravidla, standardy a očekávání interakce a zapojení - a v uzavřené komunitě sobě rovných. Ale jak se římská republika přeměnila na rozlehlou, porézní, vzdálenou říši, její společnost byla stále větší, složitější a rozmanitější a „občan Říma se stal občanem světa“, toto společné, rovné podmínky se rozpadly.

V kultuře cti vás může urážet jen někdo, koho považujete za rovnocenného. Ale v římské společnosti bylo stále obtížnější a nejasnější rozeznat, kdo si zaslouží tuto úroveň respektu a jehož zájmy je třeba brát vážně. Pokud někdo měl jiný soubor hodnot, byl občan stále ctěn, aby se staral o to, co si myslí?

Raní Římané měli společná pravidla zapojení - hranice, které kontrolovaly jejich soutěže a udržovaly je civilní. Ve větším chaosu říše, při absenci sdílených norem, občané vytvářeli pravidla, jak šli. Byl to každý člověk sám za sebe. Ve skutečnosti čím méně se člověk staral o čest, tím více se nemohl stydět, tím více strategické výhody získal. První Římané nehráli, aby vyhráli, ale aby se zapojili do dobrého boje; nyní byli občané připraveni vyhrát za každou cenu.

Římané tak začali považovat soutěže za nerovné a destruktivní. Ti, kteří se účastnili soutěží za starého předpokladu účasti na rovných podmínkách, místo toho zjistili, že šance jsou velké a tato propast mezi očekáváním a realitou vyvolává velkou hořkost. Stejně jako skutečnost, že se zdálo, že stále více mužů začalo dostávat pochvaly, vavříny cti, kteří si je ve skutečnosti nezasloužili.

V důsledku toho byli Římané rozčarováni a začali ze soutěže odcházet, z aktivního spojení se svými spoluobčany a občanského života. 'Když byla konkurence neudržitelná, pak paralýza, touha skrývat se a touha být necitlivá a autonomní se staly rozšířenými kulturními jevy.' Se ztrátou dobré soutěže a pravidly, která ji formovaly, se chladná, bezcitná a drzá nestoudnost stala lékem na hanbu. “

„Nestydatost“ pro Římany nutně neznamenala, stejně jako pro nás, být nemilosrdný, ale spíše doslova neschopný zahanbení. To znamená, že se nestoudně nestará o to, co si o nich ostatní myslí.

Zatímco dnes máme tendenci obdivovat tento druh radikální lhostejnosti vůči veřejnému mínění, pro Římany byla neomezená autonomie znakem muže, jehož energie byla vyčerpána a jehož bytost byla zničena; jak řekl Cicero: „Nedávat pozor na to, co si o vás ostatní myslí, je součástí nejen arogantního muže, ale pro jistotu takéspolu. ” Jak by se dalo věřit někomu, kdo zůstal pohnut i tváří v tvář oprávněné kritice a který se odmítl stydět, i když byl konfrontován se svou vinou?

Přesto i Cicero, ačkoliv byl politickým vůdcem, sympatizoval s impulsem k bezcitnému uvolnění a rétoricky se ptal: „Jaký duch vycvičený v těchto dobách by se neměl stát necitlivým? Jinde cituje řadu Euripidů: „Kdyby pro mě jako první svítal tento smutný den, kdybych dlouho neplul v takovém moři potíží, pak by existoval důvod k takové úzkosti, jakou pociťuje kolt, když jsou otěže poprvé uložil a při prvním dotyku bitu přemosťuje. Ale teď, zlomený strastmi, jsem otupělý. “

V tomto dobrovolném stažení a „zhroucení podmínek zdravé konkurence ve starověkém Římě“. . . Římané museli [navrhnout] různé strategie pro vytvoření nové emoční ekonomiky a předefinování jejich ducha. “ Jiným způsobem řekl: „Se ztrátou pravidel a podmínek dobré soutěže se celý čestný jazyk‚ zhroutil ‘a musel být‚ rekonstruován ‘.“

Tento proces rekonstrukce by nezahrnoval nic menšího než úplnou inverzi hodnot a vyvolal by mnoho vyzařujících účinků na římskou společnost.

Za prvé, hodnoty spojené sNapájenípřesunuto z efektivní energie, síly, hratelnosti na ty, které nyní spojujeme s naší moderní představou ctnosti - trpělivost, střídmost, střídmost, cudnost, vytrvalost. Hodnoty, které byly navenek směrovány a těkavé i chrabré, byly nahrazeny hodnotami stabilnějšími a vnitřnějšími. Čest se soustředila na kontrolu, omezení, důslednost; ideálním mužem se stává ten, kdo je připraven, klidný, odpojený. Pasivní hodnoty byly zvýšeny nad aktivní.

Zatímco 'Napájeníčasto prosit [an] stát za [nebo] byl nahrazen pojmemupřímný', Slova popisovala dva velmi odlišné typy postav:

'Nový' poctivý 'muž nebyl napjatý a nebezpečný. Byl to muž, kterého nebylo možné zahanbit, a přesto současně nepředstavoval žádnou hrozbu. . . mužskéhodnotajiž nebyl jeho předpokládaným nárokem na čest, ale spíše autonomní studnou rezervy. Tygr byl vyhlášen, oheň uhasen. '

Poctivého člověka nebylo možné zahanbit kvůli druhé změně římské kultury: arbitr mužských hodnot - jeho čest v nově vytvořené podobě - ​​se nestal vrstevníky, ale svědomím. Charakter člověka mohl posoudit pouze sám nebo Bůh.

Za třetí, stejně jako se držení určitých hodnot stalo něčím, co nebylo nutné prokazovat zkouškami a zkouškami, tak se nestalo ani mužství; být aprouž to nebylo něco, co by se dalo vydělat, ale bylo to vrozené.

Začtvrté, došlo k ústupu z veřejné sféry do soukromé. „Politický klid“ se zvýšil. Ciceroův cit byl běžný: „Pokud si nemůžeme užít republiku, je hloupé neužít si svých soukromých záležitostí.“

Za páté, když se Římané společně stáhli z účasti v soutěžní kultuře, ironicky začali lionizovat jednotlivce, který pokračoval ve hře, a činili tak s ignorováním starých pravidel „vítěz bere vše“. „Muž, který není připraven prohrát“, byl zbožňován.

Místo aby soutěž byla něco, čeho se zúčastnil každý průměrný občan, masy nasedly na tribunu, aby povzbuzovaly a žily zástupně skrz těch pár „gladiátorů“, kteří ještě byli v aréně. Jako diváci si oba dělali starosti a byli vzrušeni vzestupem rádoby tyranů, kteří byli ochotni rozdrtit každého, kdo jim stál v cestě; vzrušení z kultu vítězství, podnětná podívaná muže, který je ochoten jít do jugulárního, převažuje nad obavami z politických důsledků, které jsou příčinou vzestupu takovéhorex.

Jak tvrdí Dr. J. Rufus Fears: „Když lidé uvěřili, že charisma vítězství již nesídlí v kolektivní entitěpublic resale spíše v postavě individuálního vůdce byla komunální autorita a republikánská vláda odsouzena k zániku a monarchie byla jedinou realitou. “

Místo toho, aby byli občané kolektivně hrdí na úspěchy své společnosti, „Vítězství se stalo hluboce personalizovaným“:

'Ve svém projevu jménem Marcellus Cicero výslovně odmítá ty, kteří tvrdí, že vítězství ve válce je společným úspěchem a ctí římské armády a římského lidu:' Tuto slávu, Gaius Caesar, kterou jste nedávno získali, nikdo nesdílí s tebou. Všechno, jak je to skvělé (a je to nepochybně velmi skvělé) - všechno, říkám, je vaše. Žádný kredit nepatří setníkovi, prefektovi, kohortě ani letce. Ani milenka lidských osudů, samotná Fortune, si na tuto slávu nenárokuje žádné partnerství. Ona ti to podá; přiznává, že je tvoje - zcela a osobně. ‘“

Za šesté, energie, která byla kdysi směrována do vnějších soutěží, byla přesměrována do vnitřních. Ústup do soukromého volna nepoškrábal svědění, které tvrdohlavě zůstalo, ani nezklidnilo pocit studu, který se pozdní Římané tak zoufale snažili ignorovat; 'I když chválí [d] stažení z neudržitelného veřejného života, děsili se, aby se ostatním nezdáli jako neaktivní nebo inertní.'

A tak byla soutěž přetvořena na něco, co byste mohli mít sami se sebou-jak dobře byste mohli disciplinovat své základní impulsy a dosáhnout novéhoNapájení? Závěť byla stále aktivní,v rámci. Asketické praktiky, jako způsoby, jak se zapojit do osobního druhu bitvy, se prosadily, protože ačkoli byly zastíněny dávné hrdinské ctnosti, Římané „nikdy nepřestali chtít být válečníky“.

Pokud by člověk nemusel na soutěž trénovat, mohl by stále ovládat sebeovládání. A jedenmělaž - na téměř nelidsky konzistentním základě; sebeovládání zesnulých Římanů muselo být ve skutečnosti mnohem silnější a neúprosnější než jejich předchůdci, kterým bylo povoleno určité selhání, určitá impulzivita. Ironií však je, že „úplná sebeovládání [pouze] se stává ideálem-a nutností-právě tehdy, když z něj vyletí veškerá kontrola nad svým osudem“. To znamená, že Římané se stále více snažili ovládnout sami sebe, tím méně se cítili být schopni ovládnout svět kolem sebe.

V této vzhůru nohama chráněné kulturní krajině našla filozofie stoicismu-započatá Řeky před staletími-připravené přijetí.

Zásady stoiků tento druh stažení nutně neschvalovaly, ale těm, kteří již inklinovali k pasivnějšímu přístupu ke světu, poskytla jejich filozofie připravenou, dokonce zušlechtěnou racionalizaci jejich rozhodnutí.

Zatímco raní Římané se snažili vytvořit realitu čirou vůlí a viděli jen omezené možnosti toho, co bylo v jejich silách ovládat, Epictetus řekl, že člověk by neměl „požadovat, aby se věci děly tak, jak si přejete, ale přát jim, aby se staly tak, jak se dějí“, a radili proti „zajímat se o věci, které jsou nad vaše síly“.

Zatímco první Římané věřili, že se člověk musí postavit jakékoli výzvě, Seneca tvrdil, že „pokud si nepřejete bojovat, je vám dovoleno uprchnout“, zatímco Arrian, žák Epikteta, usoudil, že je moudré být jako děti, kteří: „Když je věci nepotěší, řekněte:„ Už nebudu hrát. “

Zatímco první Římané věřili, že když jste byli zasaženi, měli jste čest vrátit úder, Seneca tvrdil, že „údery mocných se nesmí rodit pouze trpělivě, ale dokonce s veselou tváří“, a doporučil rozvíjet „vytrvalost“. vola a koně poslušného na uzdě. “

Zatímco raní Římané našli svou identitu v komunitě,být součástí čestné skupiny“Stoici si idealizovali úplnou nezávislost:„ Za poslední vnitřní tunikou, kterou je toto moje ubohé tělo, nad mnou nemá nikdo žádnou autoritu, “prohlásil Arrian. Stoicismus podpořil novou „nestoudnost - ve formě apatie a autonomie“.

A zatímco Římané pěstovali záměrnou dotykovost - doslovnou a metaforickou ruměnec tváří v tvář studu - stoici radili pěstovat „neproniknutelnou masku lhostejnosti“:

'Když Římané začnou mluvit o spáse, kámen - kdysi obraz bezcitnosti a hlouposti - se stane ideálem.' Byla tu tvrdost ducha, jako tvrdost těla, že když hořelo, nebylo to cítit. “

'Stůjte u kamene a pomlouvejte ho: Jaký efekt vytvoříte?' Zeptal se Arrian. 'Pokud muž poslouchá jako kámen, jakou výhodu má pomlouvač?'

Seneca navrhl představit si sebe jako staženého za mocnou citadelou:

'Obklop se filozofií, nedobytnou zdí;' i když na to bohatství zaútočí svými mnoha motory, nemůže to porušit. Duch, který opouští vnější věci, stojí na nenapadnutelné zemi; obhájí se ve své pevnosti; každá zbraň, na kterou mrskla, nedosahuje své značky. “

V době pozdvižení, úzkosti a nejistoty, ve které sice přetrvával „šok ztělesnění“, ale již neexistovaly rituály, jakmile byl účastník soutěžní kultury, aby ji zvládl, Římané hledali bezpečný přístav ve stabilním standardu, který nebyl závislé na jiných lidech. Chtěli najít způsob bytí, který nevyžaduje konkurenci ani spolupráci. Chtěli porazit ústup do vnitřní citadely. Chtěli si vypěstovat silnější kůži.

'S myšlenkou přežití nebo spásy přišla idealizace přirozeného člověka a života podle přírody.' Přirozený člověk nemusel dokazovat, že je muž, a proto soutěž nepotřeboval. Ale život přirozeného člověka byl paradoxně životem skály. “

Při asimilaci principů stoicismu - „zoufalé strategie pro zachování života i cti“ - došlo k obratu raných římských hodnot: „nejhorší představitelná duchovní podmínka pro starověkého Říma - zkamenění, chladná kamenná nevděčnost dehonestace - invertuje a se stává ideálním a čestným stavem římské duše, konečným lékem na zneuctění - spásou. “

Chůze po uhlí

„Pokud byl starověký ideál tím, že se člověk stal cílem, ve skutečnosti řekl:„ Tady jsem, přijď si pro mě, “stoický ideál měl prohlásit:„ Nejsem tím, co vidíš; nemůžeš mě dostat, protože tu vůbec nejsem. “

Popularita stoicismu ve starověkém Římě stoupla, protože občané začali mít pocit, že uvolnit se je méně bolestivé, než se tam dál vydávat. Když byla pravidla „soutěže“ nejasná a hřiště se zdálo nakloněné. Když se účast na občanských záležitostech, ve společnosti, jevila jako cvičení marnosti a frustrace. Hříšná hra.

Stoicismus se dnes proslavil ze stejných důvodů. Když se zdá nesmyslné zapojit se, přitahuje nás filozofie, která říká, že stát se bezcitným a lhostejným je nejen v pořádku, ale dokonce i vznešené a čestné.

Je samozřejmě otázkou velké debaty, zda „čistá“ filozofie stoicismu podporuje či nepodporuje a nepodporuje pasivnější přístup k životu. U všech výše citovaných řádků, které poukazují na skutečnost, že ano, by mohly být zařazeny další důkazy k dosažení zcela opačného závěru. Stoická filozofie je velmi podobná křesťanskému náboženství (nebo jakémukoli náboženství); lidé mohou použít stejný biblický pramen k dosažení zcela odlišných teologických závěrů. Ale i když si myslím, že legitimní argumenty lze uvést na obou stranách otázky, ve skutečnosti mě nezajímá quixotický pokus o „urovnání“.

Otázkou pro naše účely není, zda stoická „doktrína“ vyžaduje pasivitu, ale zda,když se mísí s lidskou přirozeností, může to mít tendenci k tomu.Žilfilozofie nebo žité náboženství může být něco docela jiného, ​​než jak je to připisováno na papíře, např. žité křesťanství je hodně odlišné od křesťanské teologie. Tak je to s tím, čemu se lépe říká „stoicismus“ - s malým „s“.

Otázka, jak stoicismus ovlivňuje lidské chování, rozhodně není akademická nebo specializovaná, omezená na velkoobchodní předplatitele filozofie. Ne, teď jsme všichni pravděpodobně stoici, ať už vědomě nebo ne. Odstíny jejích principů se ve skutečnosti staly axiomy, které se zdají být tak samozřejmé pravdivé, že je ani není třeba zkoumat.

Ale měli by být.

Je axiomatické, že by nás nemělo zajímat, co si ostatní myslí, a že vám nikdo nemůže ublížit. Ale co když je vlastně něco, co je třeba říci za to, že se stydíte, alespoň pokud ten, kdo vás ostuduje, je někdo, koho si vážíte - a oni vlastně mají pravdu? Co když zranění z urážky může být ve skutečnosti dobrá věc, podnět k akci? Co když někdy může být „nejlepším možným zdrojem motivace“ Ukážu vám, že se mýlíte? Co když pomsta není vždy mylná, destruktivní snaha, ale zejména ve formě úspěchu umlčeného kritiky může být produktivním úsilím?

Je dogmatem, že osobní svědomí je nadřazeno názorům ostatních jako forma morální autority. A přesto výzkum ukazuje, že stud - pronikavé oči veřejnosti - je silnějším motivátorem etického chování.

Je pravda, že nejlepší druh soutěže je ten, který máte sami se sebou, a přesto zde opět výzkum odporuje tomuto posvátnému shibboleth, což ukazuje, že ve skutečnosti se nemůžete absolutně tak tvrdě prosadit nebo dosáhnout tolik svého potenciálu, když sami, než když soutěžíte s ostatními.

Je akceptováno, že sebeovládání je jednou z nejlepších a nejvyšších vlastností, ale co když zaměření na sebeovládání stoupá nepřímo úměrně tomu, jakou kontrolu máme ve světě kolem sebe? Co když ústup do vnitřní pevnosti je prostě způsob, jak naplnit zklamání, strach ze zranění a pocit impotence? Historik Ira Berlin tvrdil, že toto byl skutečný zdroj popularity stoicismu:

'Když je cesta k lidskému naplnění zablokována, lidské bytosti se stáhnou do sebe, zapojí se do sebe a pokusí se vnitřně vytvořit svět, který jim nějaký zlý osud navenek odepřel.' To se určitě stalo ve starověkém Řecku, když Alexandr Veliký začal ničit městské státy a stoikové a epikurejci začali hlásat novou morálku osobní spásy, která měla podobu tvrzení, že politika je nedůležitá, občanský život není důležitý, všechny velké ideály, které zastával Pericles a Demosthenes, Platón a Aristoteles, byly triviální a jako nic před imperativní potřebou osobní individuální spásy.

Byla to velmi velkolepá forma kyselých hroznů. Pokud nemůžete ze světa získat to, po čem opravdu toužíte, musíte se naučit, že to nechcete. Pokud nemůžete dosáhnout toho, co chcete, musíte se naučit chtít to, co chceteumětdostat. Jedná se o velmi častou formu duchovního ústupu do hloubky, do jakési vnitřní citadely, ve které se snažíte uzavřít proti všem strašným neduhům světa. Král mé provincie - princ - zabavuje moji zemi: Nechci vlastnit zemi. Princ mi nechce dát hodnost: hodnost je triviální, nedůležité. Král mě okradl o můj majetek: majetek není nic. Moje děti zemřely na podvýživu a nemoci: pozemská připoutanost, dokonce i láska k dětem, není nic jiného než láska k Bohu. A tak dále. Postupně se zajišťujete kolem jakousi těsnou zdí, kterou se snažíte zmenšit svůj zranitelný povrch - chcete být co nejméně zraněni. Všechny druhy ran byly na vás navršeny, a proto se chcete stáhnout do co nejmenší oblasti, aby bylo co nejméně z vás vystaveno dalším ranám. “

V dnešní době je samozřejmostí, že stoické hodnoty jsou prostě lepší: soutěže jsou jen naštvané soutěže o nejisté; úzkostlivě se angažující v dokazování sebe sama z vás dělá „hodně se snažte“; starat se o to, co si ostatní myslí, být tenkou pletí, je znakem méněcenného muže, kterému chybí skutečná důvěra. Je však možná příliš výhodné, že hodnoty, které byly položeny, které byly v dávných dobách považovány za hrdinské, válečnické hodnoty, jsou náhodou ty, které činí muže nebezpečnými a nevhodnými pro moderní kapitalistickou ekonomiku?

'V současné americké kultuře je' čestný 'člověk' čestný a pravdivý ', někdo, kdo je především důsledný. On. . . je svědomitý, předvídatelný, stabilní, pevný, čtyřhranný, skála, cihla. “ Potřebujeme cihly, abychom lhostejně budovali společnost. Potřebujeme muže, kteří jsou ochotni sklopit hlavu, přijmout svou roli, být naprosto neohrabaní ding-dongem v kóji vedle nich. Potřebujeme muže, kteří se rozhodnou ustoupit do své vnitřní citadely, kteří místo toho, aby byli zcela rozčarováni banalitou moderního života, budou neustále opakovat zaklínadla, že nesmyslnost moderní práce, podráždění každodenního dojíždění, samota prázdných byt jim nakonec nemůže uškodit.

Zdá se objektivně pravda, že byste se neměli pokoušet změnit to, co je mimo vaši kontrolu. Ale ponořte se trochu hlouběji a vyvstává lepkavá otázka: co je a není na nás? Stoici by řekli, že věci jako bohatství, zdraví a pověst nejsou zcela pod naší kontrolou a že bychom se měli soustředit pouze na věci, které jsou: naše touhy, úsudky, vůle. Ale samozřejmě mnoho aspektů bohatství, zdraví a pověstijsouna nás: nemůžeme zcela ovlivnit, zda dostaneme rakovinu, nebo ne, ale můžeme se rozhodnout cvičit a jíst správně; nemůžeme zcela kontrolovat, co si o nás ostatní myslí, ale můžeme se rozhodnout jednat způsobem, který obecně získává respekt; nemůžeme zcela kontrolovat svůj peněžní tok, ale můžeme tvrdě pracovat a ušetřit.

Stoici řeknou, že i když bychom měli přijímat věci takové, jaké jsou, můžeme se snažit vytěžit maximum ze šarže, která na nás padá. Jaká je ale přesně hranice mezi podrobením se našemu Osudu a pokusem jej změnit? Stoická odpověď je nejasná a právě v této nejednoznačnosti se filozofie ve své žité formě může stát omluvou pro nečinnost.

Stoicismus rozhodně není špatný; ve filozofii je mnoho toho, co je správné a pravdivé. Přijetí některých jejích zásad, za určitých okolností,jev moderním světě pravděpodobně nutností přežít a zůstat při smyslech. Říct něco je nezbytný způsob života, ale neznamená to, že je to nejlepší nebo jediný způsob, rozhodně ne za všech okolností.

Nemusí to být buď-nebo něco: můžete se rozhodnout zachovat si kamennou tvář vůči těm, které si nevážíte jako rovnocenných vrstevníků, ale být emocionálnější, zranitelnější a konkurenceschopnější vůči těm, které děláte. Starat se a hluboce se starat o to, conějakýlidé myslí. Za určitých okolností se můžete rozhodnout omezit své emoce, a přesto se rozhodnoutchtítcítit to všechno - dobré, špatné a ošklivé - v ostatních; můžete se rozhodnout, že se budete raději cítit hluboce, i když takové emoce pálí duši, než žít život mírumilovný, ale plochý. V některých věcech můžete přijmout vrtochy štěstí, a přesto se rozhodnete, že chcete být v ostatních nejlepší, i když to znamená bojovat s osudem zuby nehty, i když se ve snaze přát nové realitě spálíte se.

Neboť existuje riziko v zaujetí stoického přístupukaždýoblast vašeho života.

Každý etický kodex, každá filozofie, každé náboženství zahrnuje určité existenciální kompromisy - získáte určité energie a perspektivy a schopnosti, zatímco ztratíte ostatní - a se stoicismem tomu není jinak. Přijímáním filozofie získáváme určité přednosti, určité schopnosti vyrovnat se se životem. Ale také jsme vypnuli další proudy existence.

Při stoicismu ztrácíme část svých soucitů. Zajímavé na kultuře cti, kultuře soutěže, je, že vyzvete pouze někoho a odpovíte na výzvu jiného, ​​pokud ho považujete za rovnocenného;výzva tak vzbuzuje respekt. Čím je kultura konkurenceschopnější, tím jsou její vazby paradoxně intimnější. Pokud však nikdo nemůže proniknout do naší masky lhostejnosti, pak si nikdo není roven; všichni jsou pod námi. Jiní riskují, že se stanou neživými předměty, projektily, které mohou zaútočit na naši pevnost, ale uspějí jen tak, že se vrhnou na kameny. 'Proč by mě mělo zajímat, co si myslíš?' je otázka, která druhého znehodnocuje. Když je těžké rozeznat, jaké názory a síly se mají starat, je snadné se rozhodnout, že se o nikoho nebo o nic nestaráme. 'Co by mohlo být více nečestné,' ptá se Cicero, 'ale teď se k těmto ponížením přitvrdíme a zbavíme se lidskosti.'

Ve stoicismu také ztrácíme část divokosti, bezprostřednosti života. V aktivním zapojení je radikální přítomnost, existují sázky, váha. Existuje napětí, konflikt, riziko. Život nestálosti, nepředvídatelnosti a nebezpečí je určitě náročnější než klidný život, ale má své útěchy. Pokud lze o jedné cestě říci, že je „šťastnější“ než na druhé, je zcela založena na konkrétní definici štěstí.

Být skálou, nehybností je jistota, ale je to nakonec to, co chceme - alespoň ve všech oblastech našeho života? Je lepší být v bezpečí a inertní než zranitelný a živý?

Ve stoicismu může být čest (předefinována jako integrita), ale žádná sláva.

Ve starověkém Římě muži zjistili, že „ideály mírové autonomie a tvrdosti zůstávaly stále slabými sekundami soutěže. . . . Pokud chtěl být Roman Stoic skálou, toužil být plamenem. . . [pro] Římanům zůstala, i po přijetí radikálně nových idejí cti, nostalgie po životě na hraně, po římské cestě. “

Dnes také prožíváme podobnou touhu. Jako „jako Římané rané říše kráčíme po uhlí ohně, který ještě nezhasl“.