Podcast #148: Snažím se nezkoušet

{h1}


Všimli jste si někdy, že někdy je těžší něco udělat, tím těžší je dosáhnout věci, o kterou se snažíte? Vezměte si například usínání. Čím více se snažíte přinutit usnout, tím je spánek nepolapitelnější. Totéž se snaží být okouzlující a uvolněný v sociálních situacích. Čím více přemýšlíte o tom, jak si vedete se svýmpokec„Čím více budete nervózní, tím se začnete chovat jako sociální spazi.


Čínští filozofové tomuto problému porozuměli před tisíci lety a pracovali na vývoji technik, které by následovníkům pomohly „zkoušet bez zkoušení“. Rychle vpřed do současnosti a moderní neurovědy a kognitivní psychologie potvrzují poznatky, které měli tito filozofové před 2000 lety. vSnažit se nezkoušetProfesor asijských studií Edward Slingerland vezme čtenáře na prohlídku starověké čínské filozofie, která poskytla pohled na to, jak se pokusit to nezkusit. Dnes v podcastu s Edwardem diskutujeme o tom, co nás tyto starověké filozofie mohou naučit o snaze nezkoušet a jak nám mohou pomoci žít spontánnější a upřímnější život.

Zobrazit hlavní body

  • Proč se starověcí čínští filozofové tolik zajímali o spontánnost
  • Co to znamená zkusit nezkusit
  • Jak moderní vědecké studie potvrzují 2 000 let starou moudrost
  • Co vás může řezník naučit snažit se nezkoušet
  • Proč vždy, když se snažíte něco udělat, je těžší dosáhnout toho, co se snažíte udělat
  • Jak hipsteři a hippies nejsou nové věci (byli v Americe 19. století a v Číně před 2 000 lety)
  • Různé přístupy, které čtyři čínští filozofové používali ve snaze nezkusit
  • A mnohem víc!

Snažím se nepokoušet Edward Slingerland, přebal knihy.


Jako někdo, kdo toho o východní filozofii moc nevěděl,Snažit se nezkoušet byl dokonalým úvodem pro velké čínské myslitele. Ale kromě toho, že Slingerland poskytuje úvod do starověké čínské filozofie, odvádí skvělou práci při extrapolaci použitelných bodů, které si z ní můžeme vzít, abychom pomohli žít rozkvetlejší život. Vyzvedněte si kopii dneAmazonka.

Poslechněte si podcast! (A nezapomeňte nám zanechat recenzi!)

K dispozici na iTunes.


K dispozici na šicí stroji.



Logo Soundcloud.


Kapesní logo.

Google Play podcast.


Logo Spotify.

Poslechněte si epizodu na samostatné stránce.


Stáhněte si tuto epizodu.

Přihlaste se k odběru podcastu v přehrávači médií podle vašeho výběru.


Přepis

Brett McKay: Brett McKay zde a vítejte v další edici podcastu Umění mužnosti. Všimli jste si někdy, když se opravdu snažíte o něco, až nakonec nedosáhnete věci, o kterou se snažíte? Například nemůžete v noci spát, opravdu se snažíte usnout a usínání je pak ještě těžší. Nebo se chystáte na večírek, chcete si popovídat, cítit se pohodlně, uvolněně, dělat to opravdu tvrdě a jen vás to vzrušuje a znervózňuje a máte pocit, že konverzace neprobíhá tak, jak byste chtěli to.

Co je zajímavé, čínští filozofové před tisíci lety pochopili tento paradox. Kdykoli se snažíte něco udělat, dělá to, co se snažíte udělat, těžší dosáhnout. Konfucianismus, taoismus, všichni tomu dobře rozuměli. Můj dnešní host napsal knihu zkoumající tyto různé čínské filosofie, postřehy, které mají o snaze nezkoušet, a kombinuje ji s poznatky, které jsme získali z neurovědy a kognitivní psychologie o tom, jak můžeme mít spontánnější život a jak vlastně můžeme dosáhnout toho, snažit se to nezkoušet, abychom měli spontánnější a uvolněnější život a věci šly tak, jak chceme.

Jmenuje se Edward Slingerland. Je autorem knihy Trying Not Try: The Art and Science of Spontaneity. Dnes v podcastu budeme diskutovat o čínské filozofii a to je skvělé, protože jsem nikdy nebyl studentem čínské filozofie. Tato kniha přináší skvělé shrnutí raných čínských filozofů, takže o tom budeme diskutovat, o jejich názorech na to, jak žít spontánnější život a co nás neurověda a věda o vědě může naučit o snaze nezkoušet. Opravdu skvělý podcast, hodně z toho získáte, bez dalších okolků, Edwarde Slingerlande.

Edward Slingerland, vítejte v show.

prak: Díky, že mě máš.

Brett McKay: Vaše kniha se pokouší nezkoušet a je o umění a vědě o spontánnosti. Přistupujete k tomu tím, že se podíváte na to, jak staří čínští filozofové, jak přistupovali ke spontánnosti. V této knize jsou 2 velké koncepty, o kterých mluvíte a které spojí naši konverzaci. První je wu-wei a myslím, že toto je slovo, které čínští filozofové používali k popisu této spontánnosti, o které mluvíte. Můžete mluvit trochu více o tom, co přesně máte na mysli spontánním a co tito filozofové mysleli pod wu-wei a spontánností?

prak: Jo, wu-wei doslova znamená nečinit nebo nedělat. Někdy se to překládá jako nečinnost, ale myslím, že opravdu nejlepší překlad je něco jako akce bez námahy. Je to stav, kdy ztrácíte pocit sebe sama jako agenta. Máte pocit, že nevyvíjíte úsilí nebo dokonce opravdu nic neděláte, a přesto vše funguje perfektně. Je to trochu jako být v zóně jako sportovec. Tyto příběhy máte v raném čínském textu o šikovném řezníkovi, který rozřezal tohoto obrovského vola a on jím jaksi prošel nožem a rozpadl se. Pán, který ho sleduje, je ohromen, protože se zdá jako magie, že to dokázal tak obratně. Nebo máte tyto lidi, kteří jsou v sociálních situacích, takže máte Konfucia procházejícího společenskými situacemi nebo politickými diplomatickými situacemi s touto lehkostí a nezdá se, že by to zkoušel, zdá se, že na tom opravdu nepracuje a přesto všechno funguje.

Brett McKay: Tady je další první otázka, jak to souvisí s tímto dalším konceptem, je to de, d-e?

prak: Jo, de, to je můj oblíbený, de, jako žádný de.

Brett McKay: To jo.

prak: Bohužel moderním způsobem. Jo, takže pokud jste ve stavu wu-wei, dostanete tuto moc zvanou de, což byste možná přeložili jako charisma, charismatická síla. Je to něco, co, pokud jste konfucián, k vám lidi přitahuje a nutí je následovat vás. Ideální konfuciánský vládce je ve stavu wu-wei a pak se kolem něj jen všechno dostane do pořádku. Nemusí lidem přikazovat, aby ho následovali. Každý ho chce jen následovat. Pokud jste taoistou, je to co- Pokud jste taoistou Lao Tzu, dělá to samé. Trochu uvádí svět do pořádku, ale nikdo neví, že to děláte. Jste tak trochu touto temnou postavou, o které nikdo neví, a přesto se najednou všichni cítí přirozeně a začínají se chovat přirozeně. Pokud jste Dao Ni Xiang, tento další taoistický myslitel, zdá se, že je to druh síly, která uvolňuje lidi kolem vás, aby se kolem vás cítili příjemně. To pomáhá; je to skoro jako druh duchovní terapie, kterou vedete na jiné lidi, když můžete vyzařovat tuto schopnost dělat. Je to síla, kterou získáte, když jste ve stavu wu-wei.

Brett McKay: Zajímavé a zjistil jsem, že je zajímavé, že všichni tito různí filozofové, kteří mluvili o tom, jak dosáhnout wu-wei, všichni nějak povstali během stejného časového období, což je myslím období Válčících států?

prak: Mm-hmm

Brett McKay: Mají historici tušení, proč tomu tak je?

prak: No, Válčící, během období Válčících států se stalo hodně věcí. To bylo opravdu, když začala čínská filozofie. Je to počátek explicitního filozofování v Číně a je to pravděpodobně proto, že to bylo především období rozšiřování populace a rozšiřování gramotnosti, takže máte mnohem více lidí, kteří jsou skutečně schopni zapisovat myšlenky. Myslím si, že primárně to bylo období chaosu, takže to bylo období, kdy byla Čína rozdělena na tyto různé státy, které spolu navzájem zuřivě bojují, aby se pokusily získat nadvládu. Nakonec se jednomu z nich podařilo spolknout všechny ostatní a tím se stala dynastie Čchin, první sjednotitel Číny.

Myslím, že zajímavé bylo, že máte všechny tyto různé stavy. Všichni mají soudy, takže vládci těchto různých států si v zásadě mysleli, že je třeba, aby měli tyto akademie, kam zvou myslitele, aby přišli a poradili jim, jak být úspěšný. Není to akademický problém, protože jim hrozí zničení. Byla to opravdu doba kreativity. Získáte spoustu škol, kde vznikají všechny hlavní domorodé myšlenkové směry v Číně a nejsou zaměřeny pouze na wu-wei. Ve skutečnosti existuje mnoho myslitelů, kteří jsou proti wu-wei a myslí si, že ke správnému uspořádání stavu musíte použít racionalitu nebo kognitivní kontrolu. Myslím, že se to všechno děje v tomto časovém období, protože ve skutečnosti se položí intelektuální základy čínského myšlení.

Brett McKay: Zajímavé a to, co jsem si myslel, bylo zajímavé na některých rozdílech mezi řekněme, západním myšlením, takže v západní filozofii zvítězil celý shora dolů, racionální přístup.

prak: Mm-hmm (kladné)

Brett McKay: Ve wu-wei to vypadalo, že se více spoléhá na to, čemu říkáte horké poznání, že?

prak: Mm-hmm (kladné)

Brett McKay: To je stejné, jako kdybyste ani nemuseli přemýšlet o tom, co děláte, a věci se vyřeší, ale také důraz na komunitu, takže si myslím, že v západní filozofii je to velmi individualistické.

prak: Ano.

Brett McKay: Zdálo se, že v čínštině nebo konceptu wu-wei v tom hraje komunita velkou roli. Můžete popsat komunitu rolí hranou ve wu-wei.

prak: Jo, tak za prvé wu-wei zahrnuje nějaké chladné poznání. Kognitivní vědci někdy mluví o 2 systémech. Máme horký systém, který je tichý, je většinou v bezvědomí, je velmi rychlý, je úsporný, dělá většinu toho, co děláme během dne. Máme také tuto schopnost přepnout do studeného poznání, takže je to relativně pomalé, vědomé, racionální a vypočítavé. Existují 2 různé režimy, ve kterých se můžeme zapojit do poznávání. To, co vidíte, je tendence Západu, víte, že můžete generalizovat tyto Západy a Východ, které jsou téměř vždy nepřesné, ale věrohodně byste mohli říci, že dominantní modely etiky na Západě, v posledních několika stovkách let, mají zaměřil se na to, co bych nazval studené modely. Etika je buď o dodržování pravidel, o dodržování maxim, nebo o výpočtu užitečnosti, takže pokud jste utilitarista, spočítejte si, jaká je nejlepší výplata, a pak se do toho pusťte. Oba jsou modely kognitivní kontroly, takže to, co chcete dělat vy, ne to, co chtějí vaše horké systémy, není to, co byste měli dělat.

To, co musíte jako etik nebo etický člověk udělat, je zapojit se do studeného poznávání, zjistit, co je správné udělat, a pak se do toho přinutit, přinutit k tomu své horké poznání. V této čínské myšlence wu-wej jsou také, většinou z nich, ne nutně taoističtí, ale určitě konfuciáni jsou podezřelí z druhu žhavého poznání, se kterým jsme se narodili. Myslí si, že se musíte kultivovat a používat chladné poznání, ale rozdíl je v tom, že si myslí, že přetvoříte své horké poznání do správné podoby, a tak jste v podstatě jedním ze způsobů, jak se na to podívat, jsou vaše postřehy ze stahování, které získáte. prostřednictvím studeného poznání na vaše horké systémy. Díky tomu jsou mnohem spolehlivější a rychlejší a schopni efektivně reagovat na svět. Také vám umožňuje integrovat se do vaší komunity, takže konfuciánské modely jsou rozhodně velmi komunální.

Kultivace správných dispozic spočívá v tom, naučit se správně plnit své sociální role, naučit se být poslušným dítětem, naučit se být starostlivým rodičem, naučit se být věrným ministrem a velká část výcviku, který se děje, je školení, abyste správně plnili sociální role. Na Západě to vidíte analogicky. Podle Aristotelovy vize, jak vychovávat lidi, je pro vás velmi důležité být dobrým aténským občanem, zaujměte své místo v aténské společnosti, aby na Západě existovali analogie.

Brett McKay: Zajímavé. Tady je něco, toto kognitivní wu-wei, je to podobné tomu, co, dovolte mi správně pojmenovat, Mehichinksintkmehi.

prak: Csikszentmihalyi, jo.

Brett McKay: Csikszentmihalyi, jo, je jeho koncept tok? Je to velmi podobné?

prak: Existuje mnoho podobností. Četl jsem tok na střední škole. Ve skutečnosti jsem chodil do školy se synem Csikszentmihalyiho Markem, který je mým kolegou. Nyní učí v Berkley; dělá stejný druh věcí jako já. Existuje mnoho paralel. Fenomenologicky, takže pokud jde o to, jak se cítí uvnitř, je to velmi podobné. Ztrácíte smysl pro čas. Ztrácíte pocit sebe sama jako agenta. Rozdílem je skutečně to, jak Csikszentmihalyi charakterizuje to, co odlišuje tok od jiných typů států. Je velmi dychtivý a má v tomto pravdu, odlišit proudění od stavů, kde ztrácíte pocit času a ztrácíte pocit sebe sama jako agent, ale objevíte se jako oslabený a špinavý a tak trochu naštvaný na sebe, jako když sedíte před hloupým televizním pořadem nebo hraním hloupé videohry. Má některé rysy toku, ale necítíte se dobře, necítíte energii, když z něj vyjdete.

Říká: „Co se tedy liší od stavů toku?“ Rozhoduje, že je jiné, že zahrnují složitost a výzvu. Dostanete se do toku, když jsou vaše schopnosti dokonale přizpůsobeny dané situaci. Pokud je to příliš snadné, nudíte se. Pokud je to příliš těžké, jste frustrovaní. Myslí v proudu, někdy mluví o tokovém kanálu, kde jste, druh vašich výzev je dokonale přizpůsoben vašim schopnostem. Co to také znamená, že se vaše dovednosti zlepší, takže musíte stále stoupat po výzvách, takže pokud jste horolezec, musíte se vždy snažit vylézt tvrdou tváří, nebo se budete nudit . Myslím, že toto je přesný popis určitých aspektů určitých instancí toho, čemu chceme říkat tok nebo wu-wei. Je to určitě vysoce výkonný sport, horolezectví, pravděpodobně také spousta věcí, možná některé věci v sociálním světě, nějaké obchodní výzvy, druh uzavření dobré dohody nebo vítězství v soudním sporu.

Zajímavé je, že Csikszentmihalyi, když jsem tu knihu původně četl, existuje několik příkladů, které uvedl a které se nezdály. Zvláště vyčnívala tato žena, která žije v italských Alpách a popisuje, jak se každý den dostává do pohybu, když vstává a jde dojit krávy. Poté sbírá vlnu. Pak zaplevelí zahradu a to jsou stejné kroky, které dělá celý život. To udělali její předkové. Není na tom nic zvlášť složitého ani náročného. Ví, jak to všechno udělat, a dokonce i data z vlastního průzkumu Csikszentmihalyi, takže on a jeho kolegové od té doby pokračují ve shromažďování údajů od lidí o tom, kdy se dostanou do stavů toku, a zdá se, že je to pro většinu lidí ve skutečných situacích s nízkou úrovní složitosti a nízké náročnosti, takže se vydejte po oblíbené stezce, kterou jste už stokrát prošli, nebo si posedejte s rodinou a dejte si dobré jídlo nebo si hrajte s dětmi.

Zdá se, že složitá výzva tyto zážitky opravdu nevystihuje. Tady si myslím, že wu-wei je užitečnější, protože pro rané Číňany je charakteristickým rysem wu-wei to, že jste vloženi, jste zapojeni do něčeho většího, než jste vy, takže jste pohlceni něčím, co je oba větší než vy, takže je to mimo vaše úzké malé ego, a je to také něco, čeho si ceníte, co si myslíte, že je dobrá věc, a tak se lidé dostanou do wu-wei, když kráčí krásnou krajinou, protože jsou pohlceni Příroda. Tato žena Csikszentmihalyi udělala rozhovor v italských Alpách, jak to popsala: „Cítím spojení s přírodou. Cítím se spojený se svými tradicemi předků a to je to, co mě dostává do tohoto stavu. “ Myslím si, že způsob, jakým raní Číňané charakterizovali wu-wej, je širší a přesnější popis toho, jak se lidé do těchto států dostávají.

Brett McKay: Jo, a já to miluji. Myslím, že v těchto stavech už každý byl a myslím, že se všichni chceme pokusit nás do toho stavu přinutit, že jo, protože nás to baví. To je to, o čem mluvíte, různí čínští filozofové, zdůraznili jste 4 z nich a měli různé přístupy k tomu, jak můžete dosáhnout wu-wei.

prak: Ano.

Brett McKay: Zmínil jste třeba Konfucia, a tak je název knihy Zkoušet nezkoušet. Myslím, že nejlepším způsobem, jak popsat Konfuciův přístup, je to, že se ze začátku opravdu snažíte, abyste to nemuseli zkoušet později. Je to správně?

prak: Jo, v zásadě si myslí, že se musíš hodně snažit získat wu-wei, takže nejsme blízko stavu wu-wei v našem přirozeném stavu, ale on si myslí, že pokud budeš intenzivně trénovat po celý život, a to trvá to dlouho, zabere vám to celý život, ale pokud trénujete rituály, studujete klasiku a klasiku si pamatujete. Jeden z příspěvků, které jsem podle mého názoru ke studiu wu-wej učinil, je, že byl vždy spojován s taoismem, protože taoisté o wu-wei mluví pořád. Lidé si obvykle nemyslí, že Konfuciáni mají jako cíl wu-wei, ale oni ano. Je to jen na konci dlouhého procesu vlastní kultivace.

Sám Konfucius popisuje, že má tuto pasáž, kterou nazývám duchovní autobiografie, a říká: „V 15 letech jsem se zaměřil na učení. Ve třiceti jsem zaujal své místo rituálem, “popisuje procházení těmito různými fázemi, až nakonec ve věku 70 let říká:„ Mohl bych se řídit touhami svých srdcí a nikdy nepřekračovat hranice. “ Dostal se do bodu, kdy si může dělat, co chce, cokoli mu v hlavě napadne jakoukoli spontánní myšlenku, a přesto je rituálně dokonalý, takže se vycvičil, aby mohl být konečně v tomto stavu wu-wei. To je jeho cílem je přimět další lidi, aby absolvovali toto školení.

Brett McKay: Mluvíte o rituálu a důležitosti rituálu v konfucianismu a jak- Co kognitivní vědci zjistili o rituálu a jak nám to vlastně může pomoci dostat se do stavu wu-wei nebo flow, jak tomu chcete říkat?

prak: Jo, takže jedna z věcí, které si začínáme uvědomovat, že raní Číňané měli tyto poznatky, to, co se děje v kognitivní vědě, je v posledních několika desetiletích, můžete to považovat za znovuobjevení nebo znovuobjevení síla spontánnosti, takže naše horké systémy jsou ve skutečnosti velmi silné. Většina z toho, co děláme, zahrnuje horké systémy a vědci a psychologové tak nějak narazili na důležitost rituálu. Řekli: „Pokud je to tak, jak přimět lidi, aby změnili své chování? Bylo by dobré, kdybyste jim dali skripty na procvičení nebo věci, které by měli dělat. Dobře, myslím, že se tomu říká rituál, “takže se psychologové tak trochu vraceli k tomuto bodu prostřednictvím pokusů a omylů a uvědomili si, jak lidské bytosti fungují, pokud jde o naše poznání.

Myslím, že je to dobrý příklad toho, jak mohou být rané filozofické tradice pro nás v současném světě velkým zdrojem, protože ve skutečnosti Číňané přemýšleli o tom, jak byste při výcviku používali tyto rituály a takovéto věci, abyste změnili lidi a získali je. jednat 2500 let lépe. Oni a spousta chytrých lidí o tom přemýšleli dlouho a tvrdě, takže se pravděpodobně dá hodně naučit z druhů skutečných betonových technik, se kterými přišli.

Brett McKay: Zajímavé a jedna z kritik, které měl dokonce konfucianismus před 2500 stovkami let, nebo před 22 000 lety, bylo, že víte, že cílem je spontánnost, ale vy ji v zásadě předstíráte, že? Stejně jako to ve skutečnosti nemáte, ale hrajete roli a existuje riziko, že to bude, myslím, že to, co Konfucius nazýval, je vesnický pozér.

prak: Jo, to je můj překlad tohoto pojmu Xiao Jing, který se někdy dělá, vesnický poctivý člověk nebo vesnická hodnota. Konfucius si s tímto problémem dělal velké starosti, takže víte, že ho předstíráte, dokud ho neuděláte. Procházíte pohyby, řekněme, být synovským dítětem s myšlenkou, že vám to pomůže skutečně zažít tento pocit, tento spontánní pocit, případně synovství. Nebezpečí je, že se jen naučíte vnější chování a ve skutečnosti z něj nevytvoříte wu-wei, ve skutečnosti nedosáhnete stavu, kdy ho skutečně zvnitřníte a uděláte ho spontánním. Měl z toho obavy a měl velké obavy z lidí, kteří se vydávali za skutečné konfuciánské pány, kteří to ve skutečnosti zvládli tímto způsobem. To pak vede k první skutečné filozofické kritice konfucianismu, kterou je Lao Tzu a Dao Ni Xiang, kde Lao Tzu říká, že byste si s tím měli dělat starosti a ve skutečnosti vaše techniky nevyhnutelně nepřinesou nic jiného než spoustu vesnických pozérů .

Brett McKay: Jo, a k Lao Tzu se dostaneme za vteřinu, ale další problém konfucianismu spočívá v tom, že existuje problém v zaváděcím popruhu v tom, že se musíte chtít dostat do toho Konfuciova přístupu- Musíte po Konfuciovi toužit přístup, jak do toho jít, ale pokud po tom netoužíte, je to jako to, co děláte?

prak: Jo, jak učíš? Je velmi frustrovaný, protože si myslí, že pokud opravdu milujete wu-wei, nebudete se muset starat o problém vesnického pozeru. Wu-wei si zamilujete. Naučíte se ji ztělesňovat novým způsobem módy. Je také frustrovaný, protože nikdo nemá rád wu-wei. Každý miluje, v jednu chvíli on, skvělou větu, říká: „Víš, nemusím tě učit milovat jídlo a sex. Jak to, že tě musím naučit milovat wu-wei? Kde najdu někoho, kdo je pro to opravdu vášnivý, “a toto napětí u něj panuje. Jak přimět někoho, aby skutečně, upřímně miloval něco, co už nemiluje, a to je základní napětí v jádru základního konfuciánského přístupu k wu-wei.

Brett McKay: Jo, a myslím, že vidíte, že napětí se odehrává i dnes v lidských životech, jako by lidé chtěli být fit.

prak: To jo.

Brett McKay: Ale nemilují způsob, jakým se musíš dostat do kondice.

prak: Musí se naučit skutečně si toho vážit pro vnitřní dobro. Podívej, teď musíš najít-

Brett McKay: To jo.

prak: Jsou jako když se chcete dostat do kondice, nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je najít něco, co byste ve skutečnosti rádi dělali, a jako vedlejší produkt by vám to vyhovovalo, že?

Brett McKay: To jo.

prak: Jako laický tenis nebo něco zábavného. Je to také problém při učení. Máte děti, znáte moji dceru na základní škole a naštěstí je jedním z těchto lidí, kteří se narodili s láskou ke čtení. Prostě ráda čte. Ve skutečnosti na ni musíme křičet, aby někdy přestala číst, když chceme, aby něco udělala.

Brett McKay: Jaký problém.

prak: Jo, to je problém, ale školy opravdu mají zájem na tom, aby děti milovaly učení a čtení, ale jak je přimět, aby to dělaly, když to opravdu nechtějí? Jejich řešení je dobré, přinutit je číst, nechat je číst 2 hodiny denně a není jasné, že je to skutečně produktivní. Ve skutečnosti to může být kontraproduktivní.

Brett McKay: Jo, tím se dostáváme k našemu dalšímu klukovi, Lao Tzu.

prak: To jo.

Brett McKay: Nesouhlasil s Konfuciem a vy přinášíte tento koncept ironických efektů, moderní koncept kognitivního chování.

prak: To jo.

Brett McKay: Zdálo se, že Lao Tzu do toho měl vhled, před 2 000 lety.

prak: Jo, takže existuje hnutí, zesnulý Dan Wagner na tom udělal hodně práce a jsou to ironické efekty. Žádáte lidi, aby nemysleli na bílého medvěda, a oni na bílého medvěda. Udělal jeden velký experiment. Máte lidi, kteří kladou golf, a když jim řeknete: „Zkuste to dostat do jamky, ale cokoli uděláte, nepřestřelte jamku,“ přestřelí jamku mnohem víc, než když to neřeknete jim to. V podstatě připravujete lidi na chování, které chcete, aby nedělali, a to je přimělo, aby to neudělali, a proto to nazval ironickými efekty. Zdálo se, že si to Lao Tzu uvědomuje, a tak se obával, že stejně tak, jak to říká současná situace, donutíte dítě číst 2 hodiny denně a myslíte si, že to děláte proto, aby se mu líbilo čtení, ale ve skutečnosti kvůli tomu nenávidí čtení, protože je to fuška.

Lao Tzu si myslel, že pokud budete lidi přinutit jednat ctnostně, dělat tyto rituály synovské zbožnosti a dělat tyto rituály, abyste ukázali, že si vážíte svých kolegů, ve skutečnosti by to z vás udělalo pokrytce a ve skutečnosti by vás na určité úrovni nenávidělo ctností a že jediný skutečný způsob- Takže kvůli něčemu takovému ironickému efektu opravdu nevyhnutelně přemýšlel, ve skutečnosti pro to měl termín. Tento termín Fon, což znamená návrat nebo druh odvrácení se, ale on si myslí, že vše, co je sledováno vědomě, se stává opakem, takže pokud se pokusíte být duchaplní, nebudete vtipní. Pokud se pokusíte být ctnostní, ctnostní nebudete. Jediným způsobem, jak být skutečně vtipný nebo ctnostný, je proto nezkoušet, přestat se snažit. Jeho základní přístup byl, přestaňme dělat všechno. Přestaňte dělat všechny věci, které vám řeknou Konfuciáni. Vraťte se znovu k přirozenosti a takto získáte věci, které chcete.

Brett McKay: Opravdu obhajoval snahu nezkoušet?

prak: Jo, a on, ale to je samozřejmě napětí, že?

Brett McKay: To jo.

prak: Nikdo neuteče. Je tu pravda- Část pointy knihy je, že toto napětí ve snaze nezkoušet je skutečný paradox a já vlastně zkoumám z kognitivní vědecké perspektivy, proč je to paradox. V podstatě používáte svoji vědomou část mozku k vypnutí vědomé části mozku. Je to přímý psychologický paradox. Vidíte, jak všichni tito myslitelé zápasí s tímto problémem. Lao Tzu si myslí, že řešením je přestat se snažit a přijmout, pokud můžete, opravdu přijmout slabost a nesnažit se být silní, pak nakonec nějakým způsobem budete.

Problém, který má, je ten, čemu říkám instrumentální problém. Pokud to víte, nejste opravdu na nějaké úrovni a oceňujete sílu? Jako: „Dobře, budu předstírat,“ myslím, že moderním ekvivalentem by byli lidé, kteří znáte seznamovací situaci a jsou jako: „Dobře, způsob, jak se seznámit, je nepokoušet se dostat rande a tak půjdu ven a budu v baru, ale budu se chovat, jako bych neměl zájem se s někým potkávat. “ Problém je v tom, že takoví lidé opravdu vypadají, že se chovají, jako by se nesnažili nikoho potkat. Ve skutečnosti nevypadají upřímně bez zájmu, a to je napětí. Jak něco opravdu nechceš?

Brett McKay: Jo, to, co jsem považoval za vtipné, víš, že jsem se při čtení trochu zasmál, bylo, jak moc je paralelní s tím, co se stalo před 2 000 lety v Číně, s tím, co vidíme dnes. Myslím, že Lao Tzu a jeho následovníci, to jsou jakési romantizující přirozenosti, že? Odmítli technologii. Šli a hospodařili s primitivními nástroji a byli velmi hippie.

prak: Jo, jo, jsou to první hippies.

Brett McKay: Jo, a je to stejný druh napětí, jaké vidíte v těchto různých přístupech tehdy, stále je vidíte i nyní.

prak: Ano, tito hippies ze šedesátých let, zpátky do země, jsou jako: „Pojďme. Budeme přirození. Budeme žít v souladu s přírodou, “a přesto to vypadá, že je to v rozporu se základní lidskou touhou. Všechny ty, většina komun, které byly založeny v 60. letech, se velmi rychle rozpadly a většina lidí, kteří sledovali Grateful Dead, nyní řídí Beamery a jsou investiční bankéři, že? Lao Tzu, napětí, které má, z mého pohledu vypadá, že pokud říká lidem, že musí být přirozené, a přesto, když musí tak tvrdě pracovat, aby nám řekl, abychom byli přirození, možná to, co nám říká, není t přirozené.

Brett McKay: To jo.

prak: Proč musíme tak tvrdě pracovat, abychom byli v souladu s přírodou?

Brett McKay: Jo, je to tak, že celá věc o technologii není přirozená, ale rádi technologii používáme.

prak: Milujeme technologie, jo.

Brett McKay: Musí na tom být něco přirozeného.

prak: Jo, jo.

Brett McKay: Dobře, takže je tu Lao Tzu. Ten druhý, zdálo se, měl spíše střední přístup, myslím?

prak: Mm-hmm (kladné)

Brett McKay: To je Mencius, tak to vyslovuješ?

prak: Mencius.

Brett McKay: Mencius.

prak: Mencius, jo, Mengzi v čínštině.

Brett McKay: Mengzi, dobře, tak měl tu představu, že tyto klíčky máme v sobě a jsou tam 4. Můžete popsat tyto klíčky a co s nimi máme dělat, abychom kultivovali wu-wei?

prak: Jo, takže v některých ohledech ho můžete vidět reagovat na kritiku taoistů, že konfucianismus je nepřirozený. Daoisté říkají: „Musíme být přirození. Tyto konfuciánské ctnosti nemůžeme dělat. “ To, co Mencius říká, že ve skutečnosti dělá konfuciánské ctnosti, je pro nás přirozené, protože tyto ctnosti máme v sobě. Jsou v naší přirozenosti v této počínající formě nebo jakési slabé formě a my je musíme rozvíjet. Jeho metafora, kterou používá, je klíček. Máme tyto 4 klíčky. Máme výhonek shovívavosti nebo soucitu. Máme výhonek spravedlnosti. Máme výhonek rituální slušnosti, provádíme rituálně správnou věc, a máme tento výhonek moudrosti. Myslí si, že to jsou tyto tendence.

Pokud se podíváme dovnitř, podíváme -li se dovnitř, uvidíme, že už je máme v nějaké základní formě a chtějí růst do plných ctností. Tento počáteční pocit vášně se opravdu chce změnit ve skutečnou shovívavost, a abychom toho dosáhli, potřebujeme konfucianismus. Potřebujeme rituály. Potřebujeme klasiku. Potřebujeme tento typ školení, který získáváme od učitelů, ale toto školení by nemělo být považováno za nepřirozené, protože ve skutečnosti pomáhá této věci v nás růst. Opravdu se snaží rozdělit rozdíl, pokud se na to chcete dívat takto, mezi konfuciány a taoisty. Stále chce být konfucián. Myslí si, že je stoupencem Konfucia. Jeho obraz o tom, jak bude společnost vypadat, vypadá hodně podobně jako to, co chtěl Konfucius, ale domnívá se, že skutečně využívá tyto přirozené tendence uvnitř nás.

Brett McKay: Dobře, tak jo, řeší problém s popruhem, který Konfucius-

prak: Jo, jo, jak přimíme někoho, aby miloval něco, co nemiluje? Na určité úrovni to milujeme a já jako učitel vám pomůžu to vidět.

Brett McKay: Jo, jo, mluvíš o některých příbězích, kde bys těmto strašným králům pomohl uvědomit si: „Máš empatii, podívej.“

prak: Jo, jo, jo, tak jo, tam je slavný příběh je to opravdu zlý král. Mencius říká: „Můžeš být skutečným dobrotivým králem,“ a král říká: „Ne, opravdu rád chodím na večírky a potloukám se se svými konkubínami a utlačuji lidi. To je to, co udělám. ' Mencius mu jen vypráví příběh o tom, kde slyšel, že ušetřil tohoto vola, který byl veden k porážce, a přiměje ho, aby se rozhlédl a uvědomil si, že je to něco jako štěně v situaci okna. Král viděl toto zvíře, které bylo v hrůze a mělo být zabito, a cítil s ním soucit. Přiměje ho, aby si uvědomil, že skutečně cítil soucit a že kdyby mohl na tento pocit jen tak trochu meditovat, soustředit se na něj a naučit se ho posilovat, umožnilo by mu to proměnit se ve skutečně dobrotivého krále.

Brett McKay: A druhá věc, zmínil jsi, že Mencius měl představu, že máš ty klíčky, chceš jim pomoci růst, ale nechceš se příliš snažit.

prak: Ano.

Brett McKay: Zmínil jsi podobenství o tomto farmáři, který viděl klíčky ve své zahradě a on je šel a jen je vytáhl.

prak: Jo, snažím se, aby rostly rychleji.

Brett McKay: Snaží se přimět je, aby rostly rychleji, takže je to konfucianismus, ale ne opravdu tvrdé jádro konfucianismu.

prak: No, nechce, abys to nutil. Jeho cílem jsou skutečně tito utilitaristé, takže tito lidé zvaní mohisté a mohisté si myslí, že na wu-wei vůbec nejsou. Myslí si, že můžete racionálně zjistit, že chování X má pro všechny nejlepší důsledky, a tak se přinutit k chování X. V tomto pohledu je to nestranná péče. Chtějí, abyste vůči všem lidem jednali nestranně. Jejich myšlenky v mnoha ohledech zní jako někteří moderní utilitaristé jako Peter Singer a jsou podobně racionalističtí v tom smyslu, že si myslí, že tuto věc musíme jen racionálně uchopit a poté uvést do praxe.

Menciusova kritika je, že ve skutečnosti nutíte lidi jít tak daleko proti jejich povaze, že to prostě povede ke katastrofě, takže donutí lidi jednat zcela nestranně a nebudou upřednostňovat vlastní děti před dětmi jiných lidí, nebo upřednostňovat jejich vlastní rodiče nad ostatními rodiči jsou tak nepřirození, že je to jako tahat za klíčky a snažit se je přimět růst směrem, kterým chcete, aby rostli. Ve skutečnosti zabijete rostlinu a nebude to fungovat, takže je to-

Brett McKay: Pokračuj.

prak: Potřebujete vedení, ale musí to být jemné vedení, jen tak, jak nemůžete nechat rostlinu růst rychleji, než poroste.

Brett McKay: Jak jeho přístup potvrzuje to, co mnozí vědci zjišťují, že je pravda o tom, jak funguje lidská motivace nebo lidské poznání?

prak: Jo, takže hodně mluvím o Menciusovi, když mluvím s filozofy, protože si myslím, že jeho model má ze současného empirického hlediska opravdu hodně. Především je stále jasnější, že morální poznání a zejména morální chování jsou poháněny emocemi. Mencius měl v tomto pravdu, že máme tyto 4 pocity, tyto klíčky, které skutečně řídí naše chování. Zdá se, že má také pravdu, že jsou odlišní. Filozofové často mluví o morálce, jako by to byla jednotná věc, západní filozofové. V Menciusově modelu je to, co bychom mohli nazvat morálkou, jen pouhým termínem pro tyto odlišné morální emoce, takže empatie a spravedlnost, znáte pocit hněvu, když jsou lidé nespravedliví.

Důležité je vidět, že se jedná o opravdu různé druhy pocitů. Inspirují se různými situacemi. Mají různé výsledky chování. Mají zevnitř různé fenomenologické cítění, a tak se zdá, že Mencius má v tomto pravdu, že způsob, jakým se na to díváme, je morálka, je modulární. Je to emocionální, vychází z našich emocí a je modulární, takže máme tyto odlišné morální emoce, které se navzájem velmi liší. Ačkoli všichni, říkáme jim všichni morální, protože mají co do činění s tím, že pomáháme lidem vycházet s ostatními lidmi a společností. Zdá se, že byl velmi předvídavý v tom smyslu, že si myslel, že morálka je o pěstování vtělených emocí.

Brett McKay: Zajímavé.

prak: To je zpráva, kterou si myslím, že moderní etici opravdu musí dostat.

Brett McKay: Podívejte, mluvili jsme o 3. Je tu jeden poslední. Musíš mi pomoci s jeho jménem, ​​protože -

prak: Jo, Chuang Tzu.

Brett McKay: V hlavě jsem to vyslovoval jinak. Jaký byl jeho přístup k wu-wei? Vypadalo to, že je to velmi podobné přístupu Lao Tzu.

prak: Ano, existují podobnosti. Chuang Tzu je obvykle spárován s Lao Tzu a říká se jim taoistická škola, ale tento termín je pozdějším vynálezem. Konfuciani se ve skutečnosti viděli jako konfuciáni, jako následovníci Konfucia, jako členové školy. Bojovali o to, kdo skutečně dal Konfuciovi pravdu, ale všichni si mysleli, že následují Konfucia. Daoisté se navzájem nenasledovali, jak byste možná od taoisty očekávali. Byli trochu méně organizovaní. Chuang Tzu, je zařazen mezi Lao Tzu, protože se podobně obává přílišného snažení, takže si myslí, že řešením, jako to dělá Lao Tzu, je snažit se méně, jít směrem k více nezkoušející části strategie, ale jeho technika je trochu jiný. Nemá žádný druh betonu-

Lao Tzu má velmi konkrétní vizi, jak by měl vypadat přirozený život, a chce, abyste tuto vizi prosazovali. Vypadněte ze společnosti, začněte žít v malé vesnici, používejte primitivní technologie, nikdy neopouštějte svou vesnici, to z vás udělá přirozeného. Chuang Tzu si myslí, že ve skutečnosti má konkrétní vizi o tom, co je přirozené, součástí problému, takže si myslím, že by byl stejně kritický vůči Lao Tzu jako on, a ve skutečnosti je kritický vůči těmto primitivistům, kteří jsou velmi podobní Lao Tzu, jako je z Konfucianů. Myslí si, že podobný problém, který mají všichni, je, že si jsou jisti, že vědí, jaký je správný způsob života. Myslí si, že ve skutečnosti nevíme, jaký je správný způsob života. Že jediný způsob, jak můžeme žít správně, je odevzdat se, vyprázdnit naši mysl, zmenšit ji, to je Shu, tento termín používá. Pokud to dokážeme, máme z nebe poslán jakýsi palubní naváděcí systém.

Věří, že druh posvátné síly ve světě, nebe, implantoval tuto věc, zvanou duch, do lidí a že normálně neposloucháme svého ducha, protože příliš používáme svou mysl. Jsme plní myšlenek o tom, že víme, co je správné udělat, nebo máme tato maxima, která se snažíme dodržovat, nebo se snažíme maximalizovat užitečnost. Myslí si, že kdybychom se mohli přestat snažit a vyprázdnit mysl, tento duch by nás mohl převzít a vést správným směrem.

Brett McKay: Zajímavé.

prak: To jo.

Brett McKay: To, co jsem si myslel, bylo opravdu skvělé, na konci knihy jste to zabalili a vytvořili jste toto spojení s wu-wei nebo flow, budeme tomu říkat wu-wei-

prak: To jo.

Brett McKay: O čem jsem nikdy předtím opravdu nepřemýšlel, proč si toho tolik vážíme a jde o lidskou důvěru.

prak: Mm-hmm (kladné) Co je to o spontánnosti, která nás činí důvěryhodnějšími? Jo, takže jedna z věcí, které se snažím vysvětlit v té poslední části, je, proč by se wu-wei a De měli k sobě hodit. Na začátku jsem řekl, pokud jste ve stavu wu-wei, získáte tuto moc, tuto charismatickou ctnost nebo charismatickou sílu. Čínské vysvětlení je náboženské, je to teologické vysvětlení. Myslí si, že důvodem, proč máte De, když jste ve wu-wei, je nebe, které vám to dává jako odměnu. Když jste ve wu-wei, sledujete nebeský Dao, nebeskou cestu, a tak vám tuto sílu dává jako odměnu. To, co mě v knize zajímá, je, že z moderní perspektivy tuto metafyziku nesdílíme. Nevěříme, že existuje nebe, které nám nutně dává tuto sílu, takže jaké je naturalistické vysvětlení, proč by tyto dvě věci měly zapadat do sebe?

Myslím, že odpověď souvisí s problémy spolupráce, které máme ve velkých společnostech a civilizaci. Když lidé žijí v civilizaci, musí neustále spolupracovat s lidmi, kteří s nimi nejsou ve spojení a které nutně osobně dobře neznají. V takových situacích vzniká několik opravdu základních dilemat spolupráce. Jednou z věcí, které si musíte být jisti, abyste získali koordinaci ze země, je to, že lidé, tito lidé, se kterými komunikujete, vyznávají stejné hodnoty jako vy, že jim můžete věřit. Pokud jsme spolu v armádní jednotce a budeme posláni přes tento hřeben k útoku na nepřítele, musím věřit, že jsi stejně blázen jako já a že když seržant řekne: „ Charge, “poběžíš stejně rychle jako já. Nebudeš chtít viset pár kroků zpět a nechat mě vzít první kulku. Jak si tím mohu být jistý? Musím ti věřit.

Jednou z věcí, které dělám, je revize spousty literatury vycházející ze sociální psychologie a kognitivní vědy, což naznačuje, že důvěřujeme lidem, kteří jsou spontánní. Věříme lidem, kteří nezačínají projevy vědomého úsilí, a zdá se, že tomu tak je, protože ve skutečnosti, abyste mohli lhát, podvádět nebo klamat lidi, musíte používat kognitivní kontrolu, a tak je tu něco o někom, kdo se nesnaží. Na někom ve wu-wei je něco, co v nás vzbuzuje důvěru, protože lidé, kteří se nesnaží, jsou obvykle upřímní. Ať už dělají nebo říkají cokoli, je to pravděpodobně pravda, protože nevyvolávají známky lži nebo se to snaží předstírat.

Brett McKay: Opravdu zajímavé věci, tohle všechno bylo skvělé. Pokryli jsme mnoho různých přístupů k wu-wei. Zajímalo by mě, než konverzaci ukončíme, je něco, co by člověk, který poslouchá tento podcast, mohl začít dělat dnes, aby si do svého života možná vypěstoval trochu více wu-wei? Nebo máte oblíbený přístup?

prak: Ano, je to ošemetná věc a kniha byla uvedena na trh jako svépomocná kniha a spousta lidí se naštvala, protože neexistuje-Mysleli si, že bude malá výsuvná část.

Brett McKay: Jo, kde byly odrážky na konci kapitoly?

prak: Odrážky, žádné odrážky, neexistuje jediné řešení, protože je to skutečně paradox a pokud by existovalo řešení, nebyl by to paradox. To, co si myslím, že je užitečné, druh odnesení z knihy, je v první řadě užitečné už jen slovo pro wu-wei. Zjistil jsem, že lidé, kteří o tom vědí a s nimiž jsem o tom mluvil, to začnou používat ve svém každodenním životě, protože na to prostě nemáme dobré slovo. Jedním z důvodů, proč pro to nemáme dobré slovo, je to, že nemáme tendenci rozpoznávat sílu spontánnosti v našem každodenním životě. Myslím, že jsme opravdu vyškoleni, že abychom dosáhli svých cílů nebo abychom dosáhli toho, co chceme, musíme se více snažit. Nejsme tam, kde bychom chtěli být, budeme se více snažit, pracovat tvrději, vynaložit na to úsilí. To, co nevidíme, je, když jde o spoustu cílů, takže štěstí, kreativita, přitažlivost, to je zcela kontraproduktivní. To, že to vědomě sledujeme, znamená, že toho nedosáhneme.

Vědět o wu-wei, druh obnovy pocitu síly spontánnosti, myslím, že nám pomáhá vidět, rozpoznat ve svém životě situace, kdy se snažíme a neměli bychom být a vlastně to, co musíme udělat, je přestat . Jak to uděláme, se může lišit. Je možné, že potřebujeme udělat druh meditace Chuang Tzien, kde si před důležitou schůzkou prostě vyčistíme mysl. Víme, že když jdeme na schůzku, máme tendenci příliš mluvit a příliš se snažit zapůsobit na šéfa, a musíme s tím přestat. Jak to vlastně děláme? Možná to zahrnuje meditaci, malé cvičení všímavosti, než půjdete dovnitř. Možná to zahrnuje skutečně jít předem na intenzivní běh a jen unavit tělo natolik, že nejste schopni být příliš dotěrní.

Věc se má tak, že jaké jsou překážky wu-wei pro daného jednotlivce, opravdu závisí na jednotlivci. Myslím, že proto existují tyto různé strategie, protože která z nich je ta správná, se bude lišit od jednotlivce k jednotlivci a také se bude lišit od situace k situaci. To je místo, kde si myslím, že když jsme měli tento typ pytle strategií, raní Číňané, myslím, opravdu prozkoumali všechny logické možnosti, které byste mohli mít, a tak je tam máte. Máte tyto různé strategie a která z nich bude nejlepší, je opravdu něco, co budete muset vyhodnotit ve svém vlastním životě a na základě toho, s jakými výzvami a spontánností se potýkáte.

Brett McKay: Dobrá, Edwarde Slingerlande, toto byl fascinující rozhovor. Děkuji moc za váš čas. Bylo mi potěšením.

prak: Jo, díky moc.

Brett McKay: Mým dnešním hostem byl Edward Slingerland. Je autorem knihy Trying Not to Try a můžete to najít na Amazon.com a v knihkupectvích všude.

Tím se uzavírá další vydání podcastu Umění mužnosti. Chcete -li získat další mužské tipy a rady, podívejte se na web The Art of Maniness na Artofmaniness.com a pokud se vám tento podcast líbí, byl bych opravdu rád, kdybyste nám poskytli recenzi na iTunes nebo Stitcher nebo cokoli, co používáte poslouchat podcast nebo jen o nás říct svým přátelům. Opravdu bych ocenil, kdybyste se dozvěděli o podcastu. Opravdu si vážím vaší podpory a do příště vám to Brett McKay řekne, abyste zůstali mužní.