Podcast #535: Problém svépomoci v tekutém věku

{h1}


Svépomocní guruové, životní trenéři a obchodní konzultanti nám rádi říkají, že se musíme snažit o neustálé zlepšování sebe sama, abychom naplno využili svůj potenciál a stali se opravdu šťastnými. Zdá se však, že to nefunguje - pro mnoho z nás se život stále zdá prázdný a bezvýznamný. Soustředíme se na osobní rozvoj a hmotné statky, abychom přehlédli věci, díky nimž je život skutečně naplňující a hodnotný.

Co to ale je?


Můj dnešní host zkoumá odpověď na tuto otázku ve své knizeStanoviska: 10 starých nápadů v novém světě. Jmenuje seSvend Brinkmanna je to dánský filozof a psycholog. Začínáme rozhovorem, proč se moderní život může cítit jako tekutý a jak nás typický přístup k osobnímu rozvoji a svépomoci nezachrání před utonutím v něm. Svend pak staví do protikladu běžný přístup k zacházení s volbami a lidmi jako nástroji a prostředky ke konci s myšlenkou dělat to, co je dobré jednoduše proto, že to je dobré. Svend tvrdí, že toho můžeme dosáhnout tím, že se pevně postavíme na určitých filozofických principech, a zbytek našeho rozhovoru strávíme rozebíráním několika z nich, včetně toho, jak je důležité obdařovat ostatní důstojností, dávat a plnit sliby a přijímat odpovědnost.

Zobrazit hlavní body

  • Co je to „tekutá moderna“?
  • V čem se žánr svépomoci mýlí
  • Špatný plán smyslu a naplnění
  • Proč je nahlédnout „do sebe“ problematické
  • Instrumentalizace našich životů
  • Jak instrumentalizace poškozuje naše vztahy
  • Znalosti jako konec sebe sama
  • Pokud tedy smysl nelze vytvořit zevnitř, kde jej najdeme?
  • Co nás Aristoteles může naučit o životě a morálce
  • Co je důstojnost? Čím to nahradila instrumentalizace?
  • Proč je schopnost cítit vinu a hanbu zásadní pro morálku
  • Co se můžeme dozvědět o slibech od Nietzsche
  • Vlastní stálost vs. seberozvoj
  • Jak nám vlastně získání zodpovědnosti dává větší svobodu

Zdroje/Lidé/Články uvedené v podcastu

Stanoviska obálky knihy svend brinkmann.

Spojte se se Svendem

Svend na Twitteru


Svendův web



Poslechněte si podcast! (A nezapomeňte nám zanechat recenzi!)

Dostupné na itunes.


Podcasty Google.

K dispozici na šití.


Soundcloud-logo.

kapesní vysílání


Spotify.

Poslechněte si epizodu na samostatné stránce.


Stáhněte si tuto epizodu.

Přihlaste se k odběru podcastu v přehrávači médií podle vašeho výběru.

Nahráno dneClearCast.io

Poslouchejte bez reklam naSešívačka Premium; získejte měsíc zdarma, když při pokladně použijete kód „mužnost“.

Sponzoři podcastů

Navy Federal Credit Union.Je hrdý na to, že slouží více než 8 milionům členů, a je otevřený aktivní vojenské službě, DoD, veteránům a jejich rodinám. NávštěvaNavyFederal.org/manhoodpro více informací nebo volejte 888-842-6328.

ZipRecruiter.Najděte ty nejlepší uchazeče o zaměstnání zveřejněním své práce na více než 100 nejlepších webech pro nábor zaměstnanců pouhým kliknutím na ZipRecruiter. NávštěvaZipRecruiter.com/maninessdozvědět se více.

Náměstí.Vytvoření webové stránky nebylo nikdy jednodušší. Začněte svou bezplatnou zkušební verzi dnes naSquarespace.com/maninessa při pokladně zadejte kód „mužnost“ a získejte 10% slevu na první nákup.

Kliknutím sem zobrazíte úplný seznam sponzorů našich podcastů.

Přečtěte si přepis

Brett McKay: Svépomocní guruové, životní koučové a obchodní konzultanti nám rádi říkají, že se musíme snažit o neustálé sebezdokonalování, abychom naplno využili svůj potenciál a stali se opravdu šťastnými, ale zdá se, že to nefunguje. I přes naši maximální snahu se mnohým z nás život stále zdá prázdný a bezvýznamný. Soustředíme se tak na osobní rozvoj a hmotný majetek, že přehlížíme věci, díky nimž je život skutečně naplňující a hodnotný, ale jaké to jsou věci? Můj host dnes zkoumá odpověď na tuto otázku ve své knize Stanoviska: 10 starých nápadů v novém světě. Jmenuje se Svend Brinkmann. Je to dánský filozof a psycholog. Začínáme rozhovorem, proč se moderní život může cítit jako tekutý a jak nás typický přístup k osobnímu rozvoji a svépomoci nezachrání před utonutím v něm. Svend pak staví do protikladu běžný přístup k tomu, jak zacházet s rozhodnutími a lidmi jako s nástroji a prostředky, a s myšlenkou dělat to, co je dobré, prostě proto, že to je dobré. Svend tvrdí, že toho můžeme dosáhnout tím, že se pevně postavíme na určitých filozofických principech, a zbytek rozhovoru věnujeme tomu, co to je, včetně důležitosti obdarování ostatních důstojností, dodržování slibů a přijímání odpovědnosti.

V této show spousta podnětů k zamyšlení. Až skončí, podívejte se na naše poznámky k výstavě na aom.is/standpoints. Svend se ke mně nyní připojuje prostřednictvím ClearCast.io.

Dobře, Svende Brinkmanne. Vítejte v show.

Svend Brinkmann: Děkuju.

Brett McKay: Takže jsi autorem dvou knih, které mě opravdu bavily a které jsou podnětné k přemýšlení, mě přiměly přemýšlet o velkých myšlenkách jiným způsobem, což si vždy vážím. První je Stand Firm a druhý Standpoints. Zaměříme se na stanoviska, ale předtím si promluvme trochu o Stand Firm. Ve Stand Firm popisujete náš současný věk jako „tekutou modernu“. Co tím myslíš? Co to znamená?

Svend Brinkmann: Jo, to je fráze, kterou převzal od sociologa, který zemřel před ne tak mnoha lety. Byl to fantastický autor. Dožil se devadesátek. Byl ve druhé světové válce a byl Žid, takže uprchl do Velké Británie a pracoval tam jako sociolog. Tento popis naší doby vyvinul na základě myšlenky, že věci se staly tekutými. Staly se tekutými a on tomu říkal „tekutá moderna“, aby ji odlišili od solidnější modernity s průmyslovou společností, se stabilními sociálními normami, lidé věděli, co mají dělat. Možná byli také docela často chyceni v určité sociální pozici, ze které bylo jiné uniknout, atd., Ale pak v druhé polovině 20. století po válce, a zejména po kontrakulturách 60. a 20. let 70. léta, revolta mládeže, vyvinuli konzumní společnost, tekutou modernu. Dokonce i Karl Marx to předpověděl v 19. století, když řekl, že s rozvojem kapitalismu „Vše, co je pevné, se taví ve vzduchu“. To je ta slavná věta. 'Všechno, co je pevné, se rozpouští ve vzduchu.'

Bauman viděl, že se vše roztavilo na vzduch a nic nebylo stabilní. Nic nebylo trvalé. Všechno bylo náhle na jednotlivci a jednotlivec se musel zapojit do neustálé sebeoptimalizace, sebezdokonalování, práce na vlastním rozvoji a vzdělávacích organizací, být připraven na celoživotní učení a tak dále a tak dále, přičemž všechny Měl bych dodat, jsou to procesy, které mají pozitivní stránku, ale když jsou tyto věci po jednotlivci neustále požadovány, není to tak pozitivní. Ve skutečnosti je velmi obtížné to splnit a v jednotlivcích to vyvolává stres, úzkost a deprese a velmi ztěžuje navigaci jako etické bytosti k morální navigaci, když se najednou všechno pevné roztaví do vzduchu.

Brett McKay: Myslím, že každý z nás to cítil, ten stres a pak úzkost ze „musím zhubnout“, „musím to udělat, abych dostal svou práci“, a „musím být pozitivnější protože nějaká kniha o svépomoci říkala, že pokud budu pozitivní, pomůže mi to posunout se v kariéře. “ Myslím, že jsme to všichni cítili.

Svend Brinkmann: To jo. Už nějakou dobu recenzuji svépomocné knihy pro dánské noviny. Začal jsem se tedy dívat na tekutou modernu v svépomocné literatuře, jak je to artikulované v populární kultuře, v knihách o svépomoci atd. Samozřejmě existují dobré svépomocné knihy; jako každý žánr existují dobré knihy a špatné knihy, ale myslím si, že jako celek je žánr symptomem tekuté moderny. Máme tendenci myslet a tyto knihy nám říkají, že můžeme vyřešit své problémy, že dokážeme dosáhnout všeho, co stojí za to dosáhnout, dodržováním sedmi nebo deseti jednoduchých kroků. Vlastně, Stand Firm, moje vlastní kniha byla napsána jako parodie na svépomocnou knihu. Sám knihu vnímám jako kulturní kritiku, ale tuto kritiku formuluji prostřednictvím žánru svépomocné knihy. Na tomto údajném „řešení“, které nacházíme v knihách o svépomoci, a tak v problémech tekuté moderny, považuji za obzvláště problematické to, že ve skutečnosti nikdy nemůžeme uspět. V celém systému je zabudována tato past, která bez ohledu na to, jak dobře si vedeme, jak moc děláme, jak moc se zapojujeme do sebeoptimalizace, je vždy dočasné. Příští týden nebo příští měsíc nebo příští rok musíme udělat něco jiného. Musíme být o něco lepší. Musíme běžet trochu rychleji. Musíme znovu zhubnout, nebo se stát šťastnějšími, zdatnějšími a produktivnějšími. Věřím, že cituji píseň od Radiohead.

Když to zjistíme, opravdu to vyvolá hluboký druh zoufalství, které si myslím, že stojí za všemi těmito epidemiemi stresu, deprese a úzkosti, které vidíme v celém západním světě. I v bohatém kraji, jako je ten můj, v Dánsku nacházíme epidemie těchto duševních problémů. Toto je samozřejmě velmi složitý problém, ale myslím, že hodně z toho souvisí s tím, co Bauman původně nazýval „tekutá moderna“.

Brett McKay: Také si myslím, že problém svépomoci je, a vy to v knize vyjadřujete, je to, že si myslím, že co lidé zásadně chtějí, chtějí smysl a význam. Svépomoc říká: „No, když budeš dělat tyhle věci, najdeš význam a setkání“, ale všechno se to obrací dovnitř. Musíte v sobě najít ten smysl, ale uděláte to, jako by to nebylo možné. Možná něco najdete, ale bude to prchavé, a pak to budete muset znovu hledat uvnitř sebe.

Svend Brinkmann: To jo. Myslím, že všichni, nebo alespoň mnozí z nás, hledají v těchto podmínkách tekuté moderny něco stabilnějšího, ale myslím si, že je scestné hledat stabilní půdu svého života v sobě, protože jsme neustále vystaveni všemožným trendům, výstřelkům a reklamám a čemukoli. Tyto věci se neustále mění a my chceme nové věci. Nikdy nejsme spokojeni s tím, co máme. To je jakýsi motor konzumní společnosti. Když nám svépomoc říká, abychom se podívali dovnitř, abychom v sobě cítili, co je správné a co špatné, říká nám to, abychom se podívali na místo, které ve skutečnosti není tak stabilní. Myslím, že to jen přispívá k tragédii, a myslím si, že musíme pochopit, že bychom se měli svým způsobem dívat daleko od sebe. Měli bychom se podívat na společnost, ve které žijeme, na kulturu, ve které se nacházíme, na tradice, ve kterých jsme součástí, na vztahy, do kterých vstupujeme, na lidi, vůči kterým máme závazky, a tak dále a tak dále. Všechny tyto věci, které jsou v jistém smyslu mimo nás, si myslím, že právě tam můžeme najít stabilnější hodnoty a požadavky, které ve skutečnosti mohou sloužit jako souřadnice v našich životech, jako protilátka, chcete -li, ke stálé likviditě naše časy.

Brett McKay: No, ta myšlenka, ta mantra, kterou dnes slyšíte: „Podívejte se dovnitř“, „Najděte své hodnoty uvnitř sebe“. Myslím, že jsi citoval psychologa nebo filozofa, kde řekl: 'No, co když se zamyslíš a zjistíš, že tam nic není?'

Svend Brinkmann: To jo.

Brett McKay: 'A nenašel jsi tam nic, na čem bys založil svůj život?'

Svend Brinkmann: To jo. Existuje velmi inteligentní americký psycholog jménem Philip Cushman a má slavný článek z počátku 90. let, kdy se tyto problémy skutečně začaly objevovat. Jeho dílo se jmenuje Proč je já prázdné. Je to určitá kritika této tendence v západním světě hledat v sobě hodnotu, smysl a účel. Říká: „Když se neustále díváme do sebe, nakonec zjistíme, že já je prázdné. Není toho tam tolik, a pokud ano, pak se to neustále mění, “a pak jsme zoufalí a začínáme zaplňovat tuto prázdnotu, neustále chodíme za terapeutem, neustále za životním koučem, neustále kupovat nové věci, které by měly zaplnit tuto prázdnotu. Jediným způsobem je jediným řešením pochopit, že bychom se možná neměli dívat pořád do sebe.

Myslím tím samozřejmě, že to není něco, co by mělo být zakázáno; je to něco, co můžeme čas od času udělat, ale myslím si, že jako něco, co by mělo položit základ naší existence, si myslím, že je to neadekvátní, a byli bychom moudřejší podívat se na všechny věci, kterých jsme součástí. Možná není tak důležité umět odpovědět na otázku „Kdo jsem?“, „Co je ve mně?“ Možná je důležitější umět odpovědět na otázku: „Čeho jsem součástí?“, „Co jsem povinen udělat? Jaké jsou moje závazky jako člověka v těchto vztazích, jejichž jsem součástí? “

Brett McKay: Takže vaše druhá kniha, Stanoviska, hovořila o některých z těchto vnějších závazků nebo stanoviscích, na kterých můžeme pevně stát. Trochu o nich zde budeme mluvit, ale další zajímavá věc, kterou děláte z hlediska, že popisujete moderní život nejen jako „tekutou modernu“, ale že se také stal „zcela instrumentálním“. Co tím myslíš?

Svend Brinkmann: To jo. Myslím tím, že termín „instrumentalismus“ je svým způsobem spojen s tím, o čem jsme právě hovořili s tekutou modernou, a jednoduše to znamená, že většina toho, co děláme, měla dříve svoji vnitřní hodnotu, a to znamená, že to bývalo něco, co bychom měli dělat a chtěli bychom dělat kvůli sobě, ale to se nyní stalo nástrojem nebo nástrojem. Právě na to se vztahuje termín „instrumentalizace“. Už tedy neděláme X, protože X je bytostně cenné. Děláme X, abychom dosáhli Y, a pak děláme Y, abychom dosáhli Z, a tak dále a tak dále. Všechno se stalo, samozřejmě trochu přeháním, ale později budeme konkrétnější, všechno se téměř stalo odrazovým můstkem k něčemu jinému. Nikdy ve skutečnosti nezažijeme vnitřní význam, nebo pokud ano, neustále pochybujeme, zda je to v pořádku, zda ztrácíme čas, protože bychom neměli dělat něco užitečného? Něco, co nás přenese do další fáze nebo dalšího kroku nebo cokoli v našich rozvojových plánech?

To je tedy problém instrumentalismu: cvičí smysl z našich životů, protože význam je spojen s tím, co je skutečně smysluplné a skutečně cenné, a pak samozřejmě velká otázka zní: „Co je skutečně smysluplné a cenné?“ Kniha je vlastně o této otázce.

Brett McKay: Než se dostaneme k této otázce, jaké jsou zákeřné příklady instrumentality v moderním životě, kde si lidé neuvědomují, že jsou instrumentální, ale jsou?

Svend Brinkmann: Jo, jo. Snažím se poskytnout spoustu příkladů z různých oblastí života a bohužel je velmi snadné je vymyslet. Například, abych začal svým vlastním místním životem v institucích, jejichž jsem součástí, máme v Dánsku veřejné vysoké školy a já jsem toho součástí. Dříve jsme měli nezávislé univerzity, které chápaly znalosti jako cíl samy o sobě. Chci říct, měli bychom rozvíjet znalosti, abychom byli moudřejší, abychom se dozvěděli více o světě, ve kterém žijeme. Nyní jsou univerzity stále více ovládány politickými cíli, které říkají: „No, měli bychom rozvíjet znalosti, které nám pomohou zvýšit náš hrubý národní produkt, což nám pomůže být efektivnější, být schopni porazit Číňany v globální soutěži o podíly na trhu, “a tak dále. To ponechává tolik forem znalostí bez šance, znalosti starověké řečtiny, znalosti francouzské kultury, filozofie, cokoli jiného, ​​protože to není nic, co by mohlo posílit hrubý národní produkt země. Znalosti již nejsou cílem samy o sobě, ale vážněji, nebo alespoň v etickém smyslu, je problematičtější to, že když začneme přistupovat k mezilidským vztahům instrumentálně, když začneme o přátelství uvažovat jako o něčem, co je nástrojem individuálního úspěch, myslím, že jim říkáme přátelé, spojení, která máme na Facebooku. Místo kruhu přátel teď máme připojení k LinkedIn a tak dále.

Jaké jsou tyto vztahy? Jsou to v podstatě prázdné vztahy, které mohu zmobilizovat; například na LinkedIn, pokud chci ve své kariéře postoupit, a to není správné přátelství. Pokud máte přítele, budete tu pro toho druhého, bez ohledu na to, co si z toho můžete odnést nebo se z toho dostat. Přítel není ve vašem životě instrumentální osobou; přítel je někdo, komu pomůžete, bez ohledu na jakékoli postranní zisky, které tím můžete získat. Milostné vztahy, mám na mysli romantické vztahy, se také stále více instrumentalizovaly. Ve svém milostném životě se pohybujeme podle otázky: „Kdo je tedy pro mě ten pravý? Kdo mě a sebe v největší možné míře uvědomí? Jak se mohu skutečně zavázat k jiné osobě, když mám vždy v pozadí tuto otázku: „Mohl by existovat někdo jiný, kdo je lepším nástrojem v projektu, jak mě udělat šťastným?“ Toto je jen několik příkladů instrumentalismu, který je, myslím, v naší kultuře tak rozšířený, že se o něm svým způsobem vlastně docela obtížně mluví, protože je nyní základní. Je to víceméně náš základní pohled na život a ostatní lidi.

Brett McKay: Když jsem si přečetl tu myšlenku o instrumentálu, začal jsem přemýšlet o jiných způsobech, jak jsem to viděl vyskakovat, zejména v žánru svépomocí, protože si za to můžu sám, jako když jsem psal články na našem webu , například: „Kvůli tomuhle to musíš udělat.“ Jednou byla vděčnost. Je to „měli byste být vděční, jen abyste byli vděční, je to správná věc“. No ne 'Cítíte se lépe, zvyšuje vaše zdraví, snižuje stres.' Ten druhý byl jako hra, jako: „Děti by si měly hrát, protože jim to pomáhá zvýšit skóre v matematice.“ Dříve jsme si říkali: „Děti by si měly hrát, protože ty bys měl hrát. Je to zábava. Děláte to jen proto, že je to zábava.

Svend Brinkmann: Je zásadní hrát lidskou hodnotu, a nyní ve školách mají učební osnovy, které, přesně jak říkáte, na rozdíl od posílení matematických výsledků, jazykových kompetencí nebo čehokoli jiného. Dokonce i tyto velmi zvláštní lidské jevy, které nevidíme v jiném životě, vytvářejí, přinejmenším jsme si toho vědomi; například odpuštění. V knize je kapitola o odpuštění a toto téma považuji za velmi fascinující, ale když se podíváte na to, jak je v odpůrné literatuře, a dokonce i u vážných psychologů, pojednáno o odpuštění, je téměř vždy instrumentováno. Chci tím říct, že lidé jsou povzbuzováni k tomu, aby druhým odpouštěli, protože se díky nim budou cítit lépe. Osvobodí je to a oni mohou žít svůj život jiným a produktivnějším způsobem a tak dále a tak dále. Na tom samozřejmě není nic špatného; to je velmi dobré, ale ve skutečnosti to není odpuštění. Myslím tím, že když druhému odpustíme, abychom z toho měli prospěch, pak to odpuštění opravdu není. Pak je to jako obchod na trhu. 'Odpouštím ti, abych toho dosáhl sám,' ale ve skutečnosti, pokud o tom přemýšlíš, odpuštění, pokud vůbec existuje, a to je otevřená otázka, ale pokud existuje jako lidský fenomén, pak je to dar. Je to něco, co dáváte bezpodmínečně.

To je charakteristické pro všechny tyto jevy, kterým říkám „stanoviska“, všechny tyto jevy, které mají své vnitřní hodnoty. Jsou bezpodmíneční. Pokud je vložíme do počtu a zeptáme se: „Co mám tedy odpustit? Co je na tom, abych miloval? Co pro mě znamená žít způsobem, který chrání vnitřní důstojnost druhého člověka? “Atd., Pak tyto lidské hodnoty skutečně zredukujeme na nástroje pro vlastní účely. Nechci být příliš dramatický, ale věřím, že svým způsobem je to forma etického násilí.

Brett McKay: Také tvrdíte, že tato instrumentalita může vést k nihilismu.

Svend Brinkmann: To jo. Existuje velmi zajímavý filozof, Simon Critchley. Je na Nové škole sociálního výzkumu v New Yorku, původem z Velké Británie, ale píše o těchto věcech. Našel jsem v jeho díle toto rozlišení mezi dvěma druhy nihilismu. Nihilismus je teorie, chcete -li, nebo víra, že nic nakonec nemá hodnotu. Pokud je ve světě hodnota, je to něco, co subjektivně promítáme do světa. Svět sám je jen hmota v pohybu, nebo jak by o tom mluvil Woody Allen, hovořili by existenciální filozofové. Svět je absurdní, nemá ve světě žádnou hodnotu, je to všechno nesmyslné, že? Tak nějak žijeme a pak filozofická tradice nihilismu a existencialismu řekne, že musíme vytvářet hodnotu, a děláme to subjektivně přesně tak, že se podíváme do sebe a pak tuto hodnotu promítneme do světa. Poté Simon Critchley rozlišuje dva druhy nihilismu: jeden je aktivní a říká: „Hodnoty byly zničeny moderní společností, kapitalismem, modernou“, ať už jsme cokoli, a pak musíme společně aktivně vytvářet hodnoty. V nejextrémnějším případě se to děje pomocí revolucí, jako v komunismu, nebo terorismu jako v islámském teroru atd., Ale snaží se ve světě vytvořit určitý řád, který má smysl.

Samozřejmě pro většinu z nás to naštěstí není možnost. Nejsme ani islámští teroristé ani komunisté ani nic podobného. Pro nás tedy tato možnost je to, co Critchley nazývá „pasivní nihilismus“, a to je o vytváření smyslu přesně prostřednictvím toho, o čem jste hovořili dříve, tohoto dovnitř vyhlížejícího hnutí. 'Vytvářím smysl tím, že zjišťuji, co je pro mě důležité, co mi přijde správné.' Pokud mi to připadá správné, pak je to správné, a pak mi to je dovoleno a měl bych být povzbuzován, abych to promítl do světa jako takového. Dozvídám se, co je pro mě správné, všímavostí, koučováním života nebo meditací nebo psychoterapií nebo jinými druhy technik sebepoznávání, sebezdokonalování a štěstí, které máme v moderním světě k dispozici. “ Jde o to, že to na první pohled vypadá jako něco osvobozujícího. Vypadá to, že je to emancipační, protože to dává jedinci tolik síly, aby vytvořil smysl a účel, ale Critchley by řekl, a já bych s ním souhlasil, a řada filozofů a také psychologů nyní nějak zjišťuje, že to ve skutečnosti není emancipační. , není to osvobozující. Ve skutečnosti je to naopak, protože nás činí výhradně zodpovědnými za vše v našem životě, což je nesnesitelné. Je to forma zoufalství, jak by řekl můj krajan, a my se ve svém životě stáváme malými bohy. To není opravdu dobrý způsob života pro lidské bytosti.

Opět se vracíme k nezbytnému hledání alternativ. Pokud nejsme jedinými tvůrci smyslu, účelu a hodnoty, pokud je nemůžeme pasivně objevit v sobě a vytvořit, jak je tedy můžeme najít? Kde to můžeme hledat? Odpověď musí opět znít, že bychom ji měli hledat ve vztazích k něčemu, co je mimo nás: k ostatním lidem, přírodě, kultuře, historii, tradici, všem důležitým institucím v našich demokraciích atd.

Brett McKay: Pojďme si tedy promluvit o některých těchto stanoviscích. Začnete s Aristotelem a myslím si, že začnete s ním, protože on takovým způsobem položil základy pro ostatní. Byl jako otec anti-insturmentality.

Svend Brinkmann: Jo, přesně tak.

Brett McKay: Jaký byl jeho nápad, který jste mu vzali, aby stál pevně na něčem pevném?

Svend Brinkmann: Abych to řekl docela jednoduchým způsobem, Aristoteles byl fantastický myslitel a vědec. Ve všech různých disciplínách: máme biologii a fyziku, chemii, psychologii atd. Aristoteles svým způsobem zahájil všechny tyto různé vědecké disciplíny. Řekl bych, že je to jeho největší objev a svým způsobem je to objev, který je tam s Darwinovým objevem evolučních procesů a Einsteinovou teorií relativity, i když to zní mnohem triviálněji. Aristoteles zjistil, že v lidském světě existují určité věci, určité hodnoty, které jsou bytostně cenné. Zjistil, že existují určité věci, které bychom měli dělat jen proto, abychom je mohli dělat. Pokud je instrumentalizujeme, opravdu se, jak říkáme, střelíme do nohou. Uvedu příklad: pokud kráčíme kolem řeky a jsme svědky malého dítěte, které se chystá utopit v řece, a stojíme tam a uvažujeme: „Mám se opravdu pokusit toto dítě zachránit? Voda vypadá tak chladně. Vypadá to pro dítě velmi nepříjemně, ale také by pro mě bylo nepříjemné skočit dovnitř. Nevím, jestli to dokážu. Mám dost odvahy? Co tím získám? Udělá mě šťastnějším? “

Ve psychologii zdraví probíhá seriózní výzkum, který údajně prokazuje, že pokud děláte takové morální činy, žijete déle. Snižuje váš krevní tlak. Pokud se všechny tyto věci stanou důvodem, proč bychom se měli pokusit zachránit tonoucí dítě, pak akci instrumentujeme. Aristotele, omlouvám se za dlouhou odbočku. Nyní se vracím k vaší otázce. Aristoteles zjistil, že na otázku „Proč bych se měl pokusit zachránit tonoucí dítě“ existuje pouze jedna legitimní odpověď a odpověď zní: „Pokud to neuděláte, dítě se utopí.“ To je odpověď. Tím měl na mysli, že se akce svým způsobem legitimizuje. Pokud najdeme důvod, proč to dělat někde jinde mimo akci, instrumentujeme to a neměli bychom to dělat.

To je Aristotelův začátek. Řekl by, že ve všech lidských činnostech děláme tolik věcí, abychom dosáhli něčeho jiného. Nechodíme k lékaři, protože je zábavné jít k lékaři. Jdeme k lékaři, protože chceme být zdraví, ale zdraví je základní lidskou hodnotou. Nemůžeme se opravdu ptát: „Ale proč být zdravý?“ Ne, protože zdraví je prostě neodmyslitelně dobré. Jeho projekt se tedy stal rozvíjet popis všech jevů, které v lidském životě existují, které jsou vnitřně cenné. V tom byl velmi úspěšný; identifikoval spoustu. O některých z nich jsme už mluvili: například o přátelství. Přidal bych demokracii nebo důvěru, nebo samozřejmě pro Aristotela také etické akce atd. Atd., Ale tento projekt bohužel byl, dobře „zapomenutý“ je příliš silný, protože v této linii samozřejmě pracovali filozofové myslel jsem pořád, ale myslím, že v tekuté modernitě s nástupem instrumentalismu je opravdu těžké položit tuto základní otázku: „Co je samo o sobě cenné?“ Máme tendenci si myslet, že nic není cenné samo o sobě; 'Je to cenné, protože jsem si vybral, že to je cenné,' ale to je nihilismus, a to nám nepomůže.

Brett McKay: Jo, Aristoteles měl obrovský vliv, nejen na svět filozofie, ale i teologie. Měl velký vliv na Akvinského, kde Akvinský v podstatě převzal Aristotelovu myšlenku „dobra“, jako byste něco udělali, protože je to samo o sobě dobré, a řekl: „Něco děláš, protože Bůh říká, aby to udělal, protože Bůh je dobře a budeš ho následovat. “ Takže vidíte, že se to hraje také ve světě náboženství.

Svend Brinkmann: Jo, Akvinský je docela zajímavá postava. Pokusil se syntetizovat řecké dědictví, zejména od Aristotela, kterého jednoduše označoval jako „filozofa“. Myslím tím, že Aristoteles byl jen „filozof“. Přestože věděl o Platónovi a mnoha dalších filozofech, Aristoteles byl tím typem, ale syntetizovat Aristotela a křesťanství byl pro Akvinského velký projekt. Chci říct, vím, že jsem psycholog, ale mám také zkušenosti z filozofie a sleduji filozofii, akademickou filozofii, a když se podíváte na všechny filozofy, kteří působí po celém světě, myslím, že tak málo z nich se nyní zajímá v otázkách, o kterých nyní hovoříme, a otázkách, které zajímaly Aristotela a Akvinského. Většina z nich pracuje na malých technikách v modální logice, nebo na něčem kolem bioetiky a dalších. Všechny tyto věci jsou také důležité, ale jde mi o to, že většina z nás se o tyto otázky zajímá ve filozofii, protože chceme vědět, jak žít svůj život. Myslím si, že filozofové by se opravdu měli vrátit k těm starodávným otázkám, protože to je opravdu důvod, proč máme filozofii, abychom nám pomohli tyto otázky vyřešit.

Brett McKay: Aristoteles, „Děláš dobro, protože je dobrý“. Druhý filozof a myšlenka, kterou jste mu vzali, byl Kant a toto je myšlenka důstojnosti. Co je tedy důstojnost a čím instrumentální pohled nahrazuje důstojnost v moderním světě?

Svend Brinkmann: To jo. Pro mě je důležité, aby Immanuel Kant, velký filozof osvícení, následoval kapitolu o Aristotelovi. Aristoteles a další řečtí filozofové měli zcela jasno v tom, že protože lidé mají jedinečný druh racionality, jsme schopni pochopit, že určité věci jsou bytostně cenné. Měli bychom dělat dobro, abychom dělali dobro, a ne abychom dosáhli něčeho jiného. Můžeme dosáhnout něčeho jiného, ​​ale to není důvod, proč bychom to měli udělat. Ale Řekové nevěděli, že lidské bytosti jsou bytostně cenné, a termín, který tradičně používáme k oslovení, je „důstojnost“, „lidská důstojnost“. Myslím tím, že Aristoteles měl otroky. Ženy nebyly považovány za racionální bytosti, na které se v řečtině dalo opravdu spolehnout. V dějinách idejí je to revoluce v našem pohledu na lidské bytosti a pravděpodobně o tom hovořil Ježíš a vstoupil do filozofie různými způsoby, ale v osvícení s Immanuelem Kantem je to zcela jasné, když říká, že lidské bytosti mít důstojnost, což znamená, že nemůžeme obchodovat s lidmi na trhu. Nemůžeme myslet na lidské bytosti jako na tvory s cenou, kterou můžeme koupit a prodat. To je prostě úplně špatně.

Není to úplně špatné; Myslím tím, že pro Kanta a já bych s ním souhlasil, je nevyhnutelné, že máme instrumentální vztah k ostatním lidem. To je v pořádku. Problém je, pokud máme k jiným lidem pouze instrumentální vztahy. Jak byste řekli, nikdy bychom neměli s ostatními lidmi zacházet výhradně jako s prostředky, ale také vždy jako s cílem pro ně samotné. Pokud tedy půjdu koupit nějaké mléko do obchodu, svým způsobem je osoba v obchodě nástrojem, který používám k nákupu svého mléka, a naopak jsem nástrojem pro obchodníka, protože mu dávám nějaké peníze. Takže máme tento vzájemný tržní vztah. To je naprosto v pořádku. Instrumentálně spolu komunikujeme, ale řekněme, že obchodník dostal infarkt, když si kupuji mléko, takže nemůžu dostat mléko. Pak je to velmi znepokojující, protože jsem chtěl své mléko. Pokud začnu v obchodě křičet a říkat: „Dej mi prosím nového obchodníka, protože ten se porouchal. Potřebuji nový, abych mohl dostat mléko, “pak mám na svědomí asi šílenství.

Pak je problém, také podle Baumana, se kterým jsem začal mluvit o tekuté moderně, že v naší době máme tyto instrumentální vztahy s jinými lidmi, což z toho druhého dělá nástroj pro mé touhy a preference. Ten druhý se stane někým, koho bych měl využít, abych realizoval jakékoli přání, abych si koupil mléko, abych se stal úspěšným nebo životním štěstím, abych udělal kariéru z čehokoli. Opět je v pořádku mít instrumentální vztah k ostatním, pokud je založen na mnohem zásadnějším chápání toho druhého jako cíle v sobě, jako jsme my všichni. Máme lidská práva, máme občanská práva. Toto základní porozumění máme v našich institucích. Měli bychom alespoň. Možná to postupně ztrácíme, bohužel, ale měli bychom mít toto základní chápání toho, že každý má stejnou hodnotu jen díky tomu, že je člověkem. Bez ohledu na to, co vyrábíme, čeho dosahujeme, jak jsme krásní, jak jsme bohatí, jak jsme úspěšní, bez ohledu na to, že máme stejnou hodnotu. To je radikální myšlenka, když o tom přemýšlíte. Řekové tuto myšlenku neměli; mysleli si, že lidé mají hodnotu vzhledem k tomu, jak se jim daří, že?

Potom, Ježíši, a já zde nemluvím o náboženství, nemluvím o metafyzice nebo o věřícím v boha nebo něčem podobném. Jednoduše mluvím o historii myšlenek, když přišel Ježíš z Nazaretu a řekl: „Nezáleží na tom, jestli jsi žebrák nebo prostitutka nebo král. Budu s tebou jíst, protože jsi člověk a všichni máte stejnou hodnotu. ' To je způsob, jak řešit lidskou důstojnost, který překračuje všechny rozdíly, které mezi lidmi určitě existují, a Kant z toho udělal základní princip své etiky. Myslím, že toto je klenot toho, co považujeme za západní filozofii. Může existovat i v jiných filozofických systémech; Moc o nich nevím, ale podle mého názoru je to určitě klenot v myšlenkové linii, která probíhá, přinejmenším od narození Ježíše přes renesanci a osvícenství až do naší doby, a měli bychom to udělat cokoli, abychom ten klenot ochránili.

Brett McKay: Něco, čeho se v knize dotknete, a kterého jsem si po přečtení této kapitoly také všiml, bylo nejen to, že se k druhým často často chováme pouze jako k prostředku a instrumentujeme ostatní, ale děláme to také sami pro sebe. Neexistuje pocit vlastní důstojnosti. Vidíte to tam, kde lidé, já nevím, dělají věci na sociálních médiích, aby získali pozornost, která není důstojná. Podíváte se na to a řeknete si: „Ach, člověče. Proč to děláš? Nedělejte to, “ale dělají to, protože jim to přinese hodnotu, přinese jim to pozornost, která doufejme získá slávu, ať už si myslí, že chtějí cokoli.

Svend Brinkmann: Jo, přesně tak. Alk o tom, že jim to přinese pozornost, a myslím, že je to velmi přesné, protože pozornost se stala tím, jak si dnes skutečně myslíme na hodnotu. Pokud dokážete upoutat pozornost, bez ohledu na to, proč pozornost upoutáváte, udělali jste něco hodnotného, ​​což je, když o tom přemýšlíte, docela šílený nápad, protože pozornost můžete získat tím, že budete dělat nejrůznější hlouposti nebo zlé věci tím, že budete zabíjet ostatní, nebo cokoli. Máme tedy tuto ekonomiku pozornosti, která je opravdu, řekl bych, nebezpečná, a součástí celého tohoto systému. Myslím, že máte naprostou pravdu: o tomto aspektu jsem tolik nepřemýšlel a ani jsem o tom nepsal, ale tento princip důstojnosti by se měl určitě vztahovat i na nás. Ve skutečnosti mě zajímala emoce studu. Hanba není příliš oblíbená emoce; je to určitě bolestivé. Je to jedna z klíčových emocí, které regulují společenský život, a o náboženství jsem mluvil dříve. Už v Genesis figuruje, když se Adam a Eva začnou stydět v okamžiku, kdy dosáhnou sebeuvědomění, protože jedli ze stromu poznání, ze zakázaného ovoce, takže je to úzce spojeno se sebepochopením, studem a nebezpečím, které my mít nyní jedno z nebezpečí; je jich mnoho, ale s tímto bodem souvisí i nebezpečí nestydatosti.

Pokud nejsme schopni se stydět, ale uděláme cokoli, abychom upoutali pozornost, pak již nemáme důstojnost a v konečném důsledku už nemůžeme být morální bytostí, protože schopnost cítit ostudu, když děláte něco hanebného, ​​je pro morálku zásadní. Není náhoda, že neschopnost cítit vinu a stud je klíčovým kritériem pro antisociální poruchu osobnosti nebo sociopatii nebo psychopatii. Pokud existují psychopati, nejsem v této oblasti odborníkem, ale pokud existují, klíčovou vadou je pravděpodobně tento nedostatek studu.

Opět, abych se vrátil do světa svépomoci a k ​​myšlence seberozvoje, hodně z toho, co se tam děje, je naučit se vyhýbat studu, necítit ostudu a myslím, že je to velmi špatné. Samozřejmě nejde o to, že bychom se měli neustále obtěžovat a stydět se. Určitě ne, ale měli bychom mít schopnost cítit stud a vinu a všechny ostatní morální emoce, bez kterých bychom nemohli být morálními tvory.

Brett McKay: Dobře, takže důstojnost je hledisko. Další, o které mi mluvíte, byla myšlenka, kterou jste převzali od Nietzscheho, což je zajímavé, protože Nietzsche, domnívám se nesprávně, je považován za otce nihilismu a tak dále, ale nebyl. Ve skutečnosti měl několik opravdu zajímavých nápadů, co dělat v tomto našem tekutém moderním světě, a jedním jeho stanoviskem byla myšlenka slibů. Co se můžeme dozvědět o slibech od Nietzsche?

Svend Brinkmann: To jo. Měl bych říci, že nepředstírám, že poskytuji úplný výklad, ani Aristoteles, ani Kant, a už vůbec ne Nietzsche. V Nietzsche hodně obdivuji. V jeho dílech je také mnoho věcí, se kterými nesouhlasím. Myslím, že je často nepochopen, jak jsi řekl. Lidé ho četli jako nihilistu. Ve skutečnosti viděl problém nihilismu v západní kultuře. Ve skutečnosti viděl hřívu problémů, protože před více než sto lety byl géniem mnoha problémů, o kterých nyní hovoříme, ale myslím, že ve skutečnosti nepřišel na dobré řešení, chcete -li, ale existuje tato pasáž v jedné ze své knihy, když mluví o lidské bytosti jako o stvoření s právem slibovat. Zajímá mě tedy role slibů v lidském životě a podmínky, které musí existovat, aby taková úžasná věc, jako je slib, měla na prvním místě smysl. Jiná zvířata neslibují. Je to jedinečný lidský fenomén. Co je předpokladem něco slíbit? Slib má smysl pouze tehdy, pokud máte, jak jiný filozof, Francouz jménem Paul Ricoeur, nazýval „soběstačnost“, že?

Protože pokud zítra nebudete stejnou osobou, když budete plnit slib, jako jste byli včera, když jste slib slíbili, pak praxe skládání slibů je nesmyslná, ale není nesmyslná. Je to zásadní fenomén v lidském životě. Je to základ manželství, smluv mezi lidmi, nákupu a prodeje věcí. Dáváme si navzájem sliby. Před nějakou dobou jsem vám slíbil, že budu dnes k dispozici, a řekněme, že jsem měl jiný nápad: dnes jsem opravdu neměl chuť s nikým mluvit; Raději bych, nevím, šel do lesa a podíval se na ptáky, pak bys ke mně správně přistoupil a řekl: „Ale hej, slíbil jsi, že budeš k dispozici. Slíbil jsi, že se mnou promluvíš. ' Bylo by absurdní, kdybych na to odpověděl: „Ne, to jsem nebyl já. To byl Sven Brinkmann před dvěma měsíci a teď jsem svou novou a lepší verzí. Už nejsem povinen dělat to, co starý Sven Brinkmann slíbil. Nyní, protože jsem svému životnímu koučovi zaplatil tolik peněz, ať už mě to naučil kdokoli, měl bych dělat, co chci, a nemyslet na to, co si o mě myslí ostatní. “

Myslím, že by to bylo absurdní, a to ilustruje myšlenku slibovat od Nietzscheho a myšlenku soběstačnosti od Ricoeura, že bez této kontinuity v našich závazcích v nás samých, v naší osobnosti, nic v lidském světě nemůže opravdu držet pohromadě . Pak si dělám starosti, když čtu svépomocné knihy, nebo se dívám na to, jak nás nejrůznější psychologové a terapeuti povzbuzují k tomu, abychom ve svém životě jednali, a co vám říkají: „Život je o neustálém rozvoji. Život je o neustálé změně. Život je o uvědomění si svého potenciálu. Nejde o to být stejný. Nejde o soběstačnost. Je to o seberozvoji. “ Ve skutečnosti je život samozřejmě o obou aspektech: soběstačnosti a seberozvoji, ale pokud zdůrazňujete pouze jeden z nich, pokud zdůrazňujete pouze seberozvoj a zapomínáte na stálost sebe sama, pak etický život již není možný . Slibovat už není možné. Je možný pouze určitý druh stavu podobného zvířatům a my bychom se k tomu podle nás nechtěli omezit.

Brett McKay: Takže sliby: slibte, dodržte slib, i když je to nepohodlné, i když to neposiluje váš cíl jako já. Slibte a dodržte to.

Svend Brinkmann: Pokud si začnete klást otázku: „Takže, dodržíte můj slib? No, co z toho mám? ' Pak už o sobě nemůžete uvažovat jako o etické bytosti. To je velmi nedůstojné. Pokud jste něco slíbili, pak jsou všechny věci stejné, samozřejmě byste měli udělat maximum pro to, abyste je splnili. Doba. Chci říct, to je jen základní fakt lidského života a je děsivé, že o tom někteří lidé dokonce diskutují.

Brett McKay: Takže další filozof, od kterého jsi zaujal stanovisko, byla Hannah a já nevím, jak vyslovit její příjmení. Vždy pokazím příjmení. 'Arendte?' 'Není?' 'Hanna Arntová?'

Svend Brinkmann: To jo. Myslím, že byla německého původu, takže pravděpodobně 'Arendt.'

Brett McKay: Ano, dobře. Její stanovisko bylo: „I když pravda neexistuje, člověk může být pravdivý.“ Co znamená „i když neexistuje pravda?“ Protože by lidé řekli: „No, ona je jen subjektivní. Dělá ten nihilismus. ' Co tím myslí?

Svend Brinkmann: Ano, nejsem si jistý, že skutečně věří, že neexistuje pravda, ale říká: „I když pravda neexistuje. Může existovat a nemusí, ale i když není, můžeme být stále pravdiví. ' Stále můžeme žít svůj život způsobem, který nás zavazuje k určitým věcem, což nám dává tento druh soběstačnosti, o kterém jsem právě mluvil s odkazem na Ricoeura. To je způsob, jak argumentovat ve prospěch těchto stanovisek, aniž bych se zavázal k velmi silné formě objektivismu, myšlence, že tyto základní hodnoty prostě existují mimo prostor a čas, mimo lidský život atd. Nemyslím si, že ano. Myslím, že je tam určitá pravda, ale Arendt říká: „No, i když taková pravda neexistuje, pak nás to nenechává bez stanovisek.“ Nenechává nás bez hodnoty, nesubjektivní hodnoty, protože stále můžeme být pravdiví, i když se vše stane náhodou nebo shodou okolností. To neznamená, že byste měli jednat náhodou, že?

Tato myšlenka se ve skutečnosti také vrací ke starým stoikům. Marcus Aurelius, úžasný císař filozofů známý především dnes prostřednictvím filmu Gladiátor, řekl, že i když se všechno stane náhodou, pak stejně nemusíte jednat náhodou. Myslím, že to stojí za úvahu.

Brett McKay: Takže poslední stanovisko, o kterém bych chtěl mluvit od filozofa, je, což jsem považoval za zajímavé, protože dříve jsme mluvili o tomto nihilismu „život je absurdní“. To je něco, co vychovali existencialisté, a Camus je jedním z těchto lidí. 'Život nemá smysl;' dáváte smysl, “ale dokázali jste od něj najít stanovisko. Jaké bylo vaše stanovisko od Camuse?

Svend Brinkmann:Jo, k existenciálním filozofům mám docela ambivalentní vztah. Myslím, že v Sartrových dílech a v Camusových dílech očividně existují jiskry génia, ale zvláště u Sartra si myslím, že to příliš snadno sklouzne do subjektivismu a nihilismu. Myslím tím myšlenku, že jen subjektivně vytváříme hodnotu, není tam dříve, než žijeme, nebo než se rozhodneme, že je něco cenné. Myslím, že Camus je mnohem sofistikovanější než ta prostá forma existencialismu, a také si myslím, že by neměl rád, kdyby byl označován jako existencialista. Samozřejmě o něm můžeme mluvit jako o existenciálním myslitelovi a lidé, když je zmíníme dnes nebo je oslovíme dnes, mají tendenci je považovat za lidi, kteří považovali lidskou svobodu za absolutní. Lidský život je o tom být svobodný bez omezení, a pak Camus v jednom ze svých článků říká, že „svoboda nespočívá primárně ve výsadách, ale v odpovědnosti“. Pokud máte zodpovědnost, abyste byli svobodní, nevytváříte sebe a svůj vlastní život a všechny hodnoty, které jsou důležité z ničeho. Ne. Svým způsobem zjistíte, že něco je již cenné a vy už máte zodpovědnost, protože už máte vztahy s jinými lidmi.

Camus by řekl, že to není ohrožení svobody; na druhou stranu je to předpoklad svobody a já si zpočátku myslím, že je těžké to pochopit, ale myslím si, že je to velmi hluboké a myslím si, že je to velmi pravdivé. Pokud se mohu vrátit k Immanuelovi Kantovi, mluvili jsme o něm v kontextu lidské důstojnosti, má tak nádherný obraz toho, co mám na mysli a co Camus myslel v jedné ze svých knih. Je to metafora holubice, ptáka, který letí prostorem, a cítí tlak větru na svá křídla, a Kantovy obrazy, které si holubice sama o sobě myslí: „No, létat je v pořádku. Mám to rád, ale bylo by lepší, kdybych mohl létat ve vakuu, protože pak by tu nebyl ten otravný vzduch, který by blokoval můj volný pohyb prostorem. “ Potom Kant říká: „Holubičko, zapomínáš na jednu věc, a sice, že kdybys byl ve vakuu, nemohl bys létat. Spadli byste na zem, protože je to vzduch, který zároveň svým způsobem blokuje vaše volné létání, ale také to umožňuje, “že? 'Takže ve vakuu není vzduch; prostě spadneš na zem. “

Ale jsou to tyto faktory mimo vás, které ve skutečnosti odolávají vašemu volnému pohybu prostorem nebo životem, chcete -li, také vám umožní být svobodným a můžete se pohybovat. Pokud jste tedy neměli povinnosti, neměli jste závazky, byli jste jen atom, který hledal uvnitř sebe jakýkoli motiv: „Co mám dělat? Nevím. Nech mě to v sobě cítit, “místo„ Nech mě o tom přemýšlet “, pak bys nebyl svobodný. Vždy byste jednali shodou okolností. Všechno může být jiné, a to není svoboda. To je jen šance a svoboda není to samé, jako jednat bez náhody; svoboda jedná vědomě, chtěně a zodpovědně a myslím, že Camus to vlastně velmi dobře vyjádřil.

Brett McKay: Dobře, takže Camusovo stanovisko zní jako: „Svoboda je hledisko, ale není to svoboda tekuté moderny, kde nejsou žádná omezení, děláte si, co chcete. Je to svoboda, která je spojena s odpovědností. “

Svend Brinkmann: To jo. To je to, co říkám o Berlíně, velkém historikovi myšlenek, nazvaném „pozitivní svoboda“. Pracoval se dvěma pojmy svobody nebo svobody, s negativním a pozitivním. Negativní je pravděpodobně ten, který máme dnes, a znamená to, že jsme svobodní, když neexistují žádná omezení. Myslím tím, že jsme svobodní, když jsme osvobozeni od požadavků, omezení, vnějších struktur, které na nás zasahují, cokoli. Proto tomu říkal „negativní svoboda“, protože je to osvobození od něčeho, ale pozitivní svoboda je svoboda něco dělat. Je to svoboda snažit se dostát svým povinnostem a závazkům, které máme. Nemyslím si, že jeden z těchto konceptů je zcela správný a druhý je zcela špatný. Myslím, že naše představa svobody má různé stránky. Je to složité, a myslím si, že to má pozitivní i negativní aspekty, použít terminologii Berlína, ale myslím, že jsme zapomněli na tuto myšlenku pozitivní svobody, že se nerodíme svobodní, chcete -li. I když dítě má určité preference, má určité potřeby, má určité touhy, a i když jsou všechny tyto potřeby a touhy neustále naplňovány, pak to nepovažujeme za „zadarmo“. To je zvláštní, protože to nemůže fungovat. Nemůže to být zodpovědné. Nedáváme dítě do vězení, pokud porušuje zákon, alespoň bychom neměli.

Proč to neuděláme? Protože dítě se ještě nestalo autonomním člověkem, který je schopen být zodpovědný za to, co dělá. Dítě ještě nemá žádné závazky ani žádnou odpovědnost, takže se stáváme svobodnými, když získáme odpovědnost ve svém životě, a znovu je důležité pochopit, že všechny tyto vnější požadavky, omezení a odpovědnosti nejsou překážkou pro člověka svoboda. Ne, jsou předpokladem pro lidskou svobodu, a to si myslím, že musíme uznat.

Brett McKay: Sven, je toho mnohem víc, o čem můžeme mluvit. Mohli jsme si promluvit o vašem kolegovi Dane Kierkegaardovi a jeho nápadu, ale kam se lidé mohou jít dozvědět více o knize a vaší práci?

Svend Brinkmann: No, napsal jsem spoustu knih, některé z nich v angličtině, některé byly přeloženy do angličtiny. Nyní je vlastně trilogie; hovořili jsme o prvních dvou ze série, Stand Firm a Standpoints, ale je tu ještě třetí kniha s názvem Joy of Missing Out, která pojednává spíše o tom, jak vytvářet komunity, instituce, ba dokonce společnosti, ve kterých se tato stanoviska stávají viditelnými, ve kterém je můžeme institucionalizovat a žít v souladu s nimi, aby to nebyl jen individuální projekt. Myslím, že to je důležité. Takže tyto tři knihy, kromě toho, tweetuji @SvendBrinkmann, ale většinou v dánštině. Mám také podcast, rozhlasový program, ale také v dánštině, takže se obávám, že se lidé musí naučit dánsky, pokud chtějí poslouchat můj hlas, ale pokud to udělají, mohou si ve skutečnosti přečíst také Kierkegaard v originále jazyk, aby mohli jít ve šlépějích Jean-Paul Sartra, velkého existencialisty, který se naučil dánsky, aby mohl číst Kierkegaard v dánštině.

Brett McKay: To je dobrý cíl. Vlastně jsem měl cíle naučit se jazyky, jako bych se chtěl naučit německy, abych mohl číst Nietzsche v němčině, učit se řecky, abych uměl číst Aristoteles v řečtině. Dobře, dobře. Řekneme lidem: „Vezměte si rok, naučte se dánsky a potom poslouchejte svůj podcast.“

Svend Brinkmann: Jo, děkuji. Prosím.

Brett McKay: Dobrá, Sven Brinkmann, díky moc za váš čas. To bylo absolutní potěšení.

Svend Brinkmann: Děkuji za všechny vaše dobré otázky. Bylo mi potěšením a výsadou se zde objevit. Děkuju.

Brett McKay: No, tím se uzavírá další vydání podcastu AoM. Podívejte se na web nebo na web artofmaniness.com, kde najdete naše podcastové archivy a články, které jsme za ta léta napsali o filozofii, stylu, jak být lepším manželem/lepším otcem a jestli si chcete užít reklamu -bezplatné epizody podcastu Umění mužnosti, můžete tak učinit na Stitcher Premium. Přejděte na stitcherpremium.com. Použijte při pokladně kód „mužnost“ a získejte zkušební verzi Stitcher Premium na měsíc zdarma. Až se zaregistrujete, stáhněte si aplikaci Stitcher pro Android na iOS a začněte si užívat epizody podcastu Umění mužnosti bez reklam. Pokud jste tak ještě neučinili, ocenil bych, kdybyste si našli jednu minutu na recenzi na iTunes nebo Stitcher. Hodně to pomáhá, a pokud jste to už udělali, děkuji. Zvažte prosím sdílení pořadu s přítelem nebo členem rodiny, kteří si myslí, že si z toho mohou něco odnést. Ukažte jim textovou zprávu s odkazem na podcast.

Jako vždy děkuji za trvalou podporu. Až do příště to bude Brett McKay, který vám připomene nejen poslouchat podcast AoM, ale také to, co jste slyšeli, uvést do praxe.