Podcast #576: Poklad o americké filozofii

{h1}


Když přemýšlíte o filozofii, pravděpodobně vás napadne starověké Řecko nebo Francie 18. století. Asi nemyslíš na Ameriku. Ale tato země také zrodila svůj vlastní soubor filozofických svítidel a můj dnešní host s nimi měl jedinečné setkání.

Tehdejší profesor filozofieJohn Kaagbyl postgraduální student na Harvardu, byl deprimovaný a bojoval osobně i profesionálně. Ale díky náhodnému setkání se starším Novým Angličanem objevil v New Hampshire opuštěnou knihovnu plnou vzácných knih prvního vydání o velkých dílech západní filozofie, z nichž mnohé vlastnili typicky američtí myslitelé jako Ralph Waldo Emerson a William James .


Kaag začal katalogizovat knihy a během toho byl odhalenintelektuální historie americké filozofiea jeho odpovědi na velké existenciální otázky typu: „Stojí život za to žít?

Dnes v pořadu mluvím s Johnem o jeho zkušenostech s touto opuštěnou knihovnou v lesích New Hampshire as autory knih, které v ní byly obsaženy. Začneme mluvit o tom, jak je americká filozofie často přehlížena, a jejích velkých myšlenkách, mezi něž patří transcendentalismus a pragmatismus. Poté se zabýváme tím, jak díla evropských a asijských myslitelů ovlivnila americké filozofy, jako jsou Emerson a Thoreau, zatímco oni se přesto pokoušeli vytvořit něco zcela nového. John a já pak diskutujeme o tom, jak byl americký pragmatismus vyvinut v reakci na filozofické problémy, které darwinismus vytvořil kolem svobodné vůle, a co to znamená žít morálním životem.


Náš rozhovor ukončujeme diskusí o tom, jak pragmatik William James odpověděl na otázku, zda stojí za to žít, a jak by jeho odpověď mohla být závislá na jednom zásadním slově:-li.



Zobrazit hlavní body

  • Co je americká filozofie?
  • Základní informace o transcendentalismu a pragmatismu
  • Jak Kaag doslova narazil na archivy americké filozofie
  • Význam intelektuální a umělecké svobody pro tuto filozofii
  • Proč je Emersonova filozofie mírnější, než si lidé často myslí
  • Spojení amerických filozofů s evropskými a asijskými filozofy
  • Jak Thoreau přispěl k americké filozofii?
  • Co říkají tito Američané o hodnotě života?
  • Zkoumání „možná“ života
  • Jak se Kaag setkal se svou ženou uprostřed tohoto průzkumu americké filozofie
  • Jak se Kaagův život změnil za 10 let od vydání této knihy?
  • Nalezení většího smyslu ve svém vlastním životě zápasením s těmito filozofiemi
  • Co vám dává chuť?

Zdroje/Lidé/Články uvedené v podcastu

Americká filozofie od Johna Kaaga.

Spojte se s Johnem

Johnův web


John na Twitteru

Poslechněte si podcast! (A nezapomeňte nám zanechat recenzi!)

Podcasty Apple.


Podcasty Google.

K dispozici na šití.


Soundcloud-logo.

Kapesní vysílání.


Spotify.

Poslechněte si epizodu na samostatné stránce.

Stáhněte si tuto epizodu.

Přihlaste se k odběru podcastu v přehrávači médií podle vašeho výběru.

Poslouchejte bez reklam naSešívačka Premium; získejte měsíc zdarma, když při pokladně použijete kód „mužnost“.

Sponzoři podcastů

Brilantní Zeměje světovým lídrem v oblasti jemných šperků z etických zdrojů a CÍLE pro vytvoření vlastního zásnubního prstenu. Po omezenou dobu můžete vydělat na budoucí nákup, když nakoupíte hned! A pokud si koupíte zásnubní prsten, dostanete také dárek s diamantovými šperky zdarma. Využijte této nabídky a nakupujte veškerý jejich výběr naBrilliantEarth.com/maniness.

Pánské výrobky Brickell.Zatímco být mužem je umělecká forma, péče o kůži nemusí být. Tento nový rok je odhodláním zintenzivnit rutinu péče o pleť a péči o ni s našimi přáteli v Brickell Men’s Products. Vyzkoušejte 15 jejich nejlepších prodejců zdarma, stačí zaplatit poštovné. Jít doBRICKELL.LINK/MANLINESSa získejte svou soupravu vzorků ještě dnes

Náměstí.Vytvoření webové stránky nebylo nikdy jednodušší. Začněte svou bezplatnou zkušební verzi dnes naSquarespace.com/maninessa při pokladně zadejte kód „mužnost“ a získejte 10% slevu na první nákup.

Kliknutím sem zobrazíte úplný seznam sponzorů našich podcastů.

Přečtěte si přepis

Brett McKay: Brett McKay zde a vítejte v dalším vydání podcastu Umění mužnosti. Když přemýšlíte o filozofii, pravděpodobně si vybavíte starověké Řecko nebo Francii 18. století. Asi nemyslíš na Ameriku. Ale tato země také zrodila svůj vlastní soubor filozofických svítidel a můj dnešní host s nimi měl jedinečné setkání. Když byl novodobý profesor filozofie John Kaag postgraduálním studentem Harvardu, byl deprimovaný a bojoval osobně i profesionálně. Ale díky náhodnému setkání se starším Novým Angličanem objevil v New Hampshire opuštěnou knihovnu plnou vzácných prvotřídních knih o velkých dílech západní filozofie, z nichž mnohé vlastnili typicky američtí myslitelé jako Ralph Waldo Emerson a William James. Kaag začal katalogizovat knihy a v tomto procesu odhalil intelektuální historii americké filozofie a její odpovědi na velké existenciální otázky typu: „Stojí život za to žít?

Dnes v pořadu mluvím s Johnem o jeho zkušenostech s touto opuštěnou knihovnou v lesích New Hampshire as autory knih, které v ní byly obsaženy. Začneme mluvit o tom, jak je americká filozofie často přehlížena, a jejích velkých myšlenkách, mezi něž patří transcendentalismus a pragmatismus. Poté se zabýváme tím, jak díla evropských a asijských myslitelů ovlivnila americké filozofy jako Emerson a Thoreau, zatímco se ještě pokoušeli vytvořit něco zcela nového. John a já pak diskutujeme o tom, jak byl americký pragmatismus vyvinut v reakci na filozofické problémy, které darwinismus vytvořil kolem myšlenek svobodné vůle a co to znamená žít morálním životem. Náš rozhovor ukončujeme diskusí o tom, jak pragmatik William James odpověděl na otázku, zda stojí za to žít, a jak by se dalo říci, že jeho odpověď závisí na jednom zásadním slově, pokud.

Po skončení show se podívejte na naše poznámky k show na aom.is/americanphilosophy.

Johne Kaagu, vítejte zpět v show.

John Kaag: Moc děkuji, že jsi mě zase dostal.

Brett McKay: Měli jsme vás minulý rok promluvit o vaší knize Pěší turistika s Nietzschem a byla to část vzpomínek, část průzkumu Nietzscheho filozofie a toho, jak to ovlivnilo váš dnešní život. Dnes jsme vás přivedli zpět, abyste si promluvili o své knize, kterou jste dříve napsali s názvem Americká filozofie. Opět je to tato část paměti, ale také částečný průzkum historie americké filozofie. Je to opravdu jedinečný háček na to, jak jste zkoumali americkou filozofii.

Než se dostaneme k tomu osobnímu spojení, pojďme si promluvit o tom, co je americká filozofie, protože si myslím, že spousta lidí tomu naslouchá, zvláště američtí posluchači, a říkají si: „Amerika má filozofii? Filozofii obvykle považují za evropskou nebo asijskou. Velký obrázek, jak byste popsal americkou filozofii a kdo jsou ta velká jména, která s ní souvisejí?

John Kaag: Skvělý. Vaši posluchači nejsou sami, kdo si myslí: „Americká filozofie? Amerika nemá filozofii. ' Ve skutečnosti, Alexis de Tocqueville, když přišel do Spojených států ve třicátých letech 19. století, francouzský kritik řekl téměř totéž. Řekl: „Na Zemi neexistuje místo, které by bylo pro filozofii antitetičtější než Amerika.“ Neuvědomil si však, že v té době se v Nové Anglii vyvíjel jiný kmen filozofie a první kmen americké filozofie je známý jako americký transcendentalismus. Založili ji tři ústřední postavy, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau a Margaret Fuller.

Ústředním principem amerického transcendentalismu je, že jednotlivci se mohou ocitnout a vyjádřit svou svobodu mimo společenská omezení, omezení tradice nebo omezení konvenční kultury. Emerson je známý tím, že říká: „Důvěřuj si. Každé srdce směřuje k tomu železnému jádru. “ To je pojem soběstačnosti. Thoreau to vezme a slavný přírodovědec odejde do Waldenu a pokusí se být soběstačný na břehu Waldenského rybníka. Margaret Fullerová se snaží převzít tento výraz soběstačnosti a aplikovat jej na postavení žen v 50. letech 19. století.

Transcendentalismus je o svobodě a ocitnutí se v přírodě, podobně jako evropští romantici. V šedesátých a sedmdesátých letech 19. století tak vzniklo hnutí zvané americký pragmatismus, které založil William James a jeho přítel C.S. Peirce v sedmdesátých letech 19. století. Pragmatismus, stejně jako americký transcendentalismus, se velmi stará o zajištění lidské svobody a lidské důstojnosti v kultuře, o které si mysleli, že ohrožuje obojí. Průmyslová revoluce probíhala v 20. století v Nové Anglii a transcendentalisté i pragmatici se obávali, že by to ohrozilo svobodu jednotlivců a jejich komunit. James a Peirce si mysleli, že filozofie, a to je něco jiného než evropská filozofie, by měla být připravena na svět, nebo aby byly souzeny za pravdu, měly by být filozofické pravdy posuzovány na základě jejich praktických důsledků, toho, jak ovlivňují lidi ve světě.

Brett McKay: No, budeme mluvit trochu podrobněji o transcendentalismu a pragmatismu a o tom, jak se s vámi spojili během této doby vašeho života, ale pojďme mluvit o osobním spojení, které jste měli s americkou filozofií. Tehdy jste jako postgraduální student na Harvardu narazili na tuto soukromou knihovnu uprostřed lesů New Hampshire, která byla docela opuštěná a obsahovala tisíce vzácných a starožitných knih. Jak tam ta knihovna skončila, kdo ji vlastnil a co měly všechny knihy společné?

John Kaag: Tak určitě. To je skvělá otázka. V roce 2009 jsem byl postdoktorem na Harvardu a psal jsem knihu o zakladateli amerického pragmatismu Williamovi Jamesovi. Můj otec právě prošel bojem s rakovinou a zemřel a moje první manželství bylo v troskách a já jsem hledal odpovědi, filozofické i osobní v této době.

V roce 2009 jsem byl požádán, abych uspořádal konferenci v Chocorua, New Hampshire, která se konala v ... Je to v bílých horách, kde James létal, velmi blízko svého starého letohrádku. Šel jsem nahoru zorganizovat tuto konferenci nebo pomoci s organizací konference a narazil jsem na člověka jménem Bun Nickerson. Bylo mu 91 let. Řekl: „Ahoj, mladý muži. Čím se živíte?' Řekl jsem mu, že jsem filozof, a on řekl: „Ach, jednou jsem znal filozofa. Jmenoval se William Earnest Hocking. “

Nyní byl William Ernest Hocking posledním velkým idealistou na Harvardu v první polovině 20. století, první polovině 20. století. Hocking byl také jedním z posledních studentů Williama Jamese na Harvardu. Hocking měl letní dům, vlastně panství, kterému říkal West Wind, který je v Madisonu, New Hampshire, asi šest mil od Chocorua. Bun Nickerson řekl: „Jestli chceš, můžu tě tam vzít. Měli byste vidět knihovnu. “

Vždy jsem si myslel, že knihovny jsou něco jako Widener Library nebo Houghton na Harvardu, nebo něco velmi velkého a neosobního. Ale v roce 1900 měli jednotlivci velmi působivé knihovny, a když jednotlivci zemřeli, museli zjistit, kam jdou jejich literární statky. V případě Williama Jamese dal velké množství svých knih Williamu Ernestu Hockingovi, který je poté vzal do vnitrozemí New Hampshire a vložil je do nezimovaného domu o rozloze 2 000 čtverečních stop, který nazýval knihovna , vedle velmi velkého sídla, na 400 nedotčených akrech divočiny New Hampshire.

Když jsem na to v roce 2009 narazil, bylo to z velké části 12 let opuštěné. V té době byly dveře otevřené a Bun Nickerson řekl: „No, proč se nejdeš rozhlédnout? Jsem si jistý, že rodině to nebude vadit. “ To jsem udělal.

Uvnitř se ukazuje, že William Ernest Hocking byl jedním z největších amerických sběratelů prvních vydání moderní filozofie, takže první vydání Descartes, první vydání Kant, první vydání Hume, první vydání Thomas Hobbes. Vlastnil také knihovny nebo částečné části knihoven Williama Jamese a dalšího idealisty pracujícího v 20. století, Josiah Royce. Celkem bylo knih asi 10 000 a byly z větší části nedotčené asi 60 nebo 70 let. Zastavím se tam a možná si můžeme promluvit o tom, co knihy sjednotilo.

Brett McKay: Abychom lidem poskytli představu, první vydání Hobbes, to je něco jako 1600s.

John Kaag: Správně. První vydání Leviathan, 1651, 1649, 1651. Jedná se o 300, v některých případech 400 let starých knih, a právě se potloukali v nezimované knihovně v New Hampshire.

Brett McKay:Takže, co byl ten chlap? Co byl Hocking? Byl jedním z posledních ... Možná, říkáte, byl jedním z posledních amerických filozofů. Proč sbíral první vydání knih evropské filozofie?

John Kaag: Existuje koncepce, že americká filozofie, transcendentalismus a pragmatismus jsou nebo byly odtrženy od evropských tradic, proti nimž se bouřili. To není tak docela pravda. To, co Hocking dělal, bylo ve skutečnosti pokusit se shromáždit knihy, které podporovaly tyto americké tradice, a v některých případech knihy, na které reagovali pragmatici a američtí idealisté, ale věřil, že při zkoumání minulosti stojí za to něco pochopit, abychom porozuměli naší současnosti. den. To je to, co dělal s těmi velmi starými knihami.

Také sbíral a vytvořil jakousi časovou kapsli americké intelektuální historie od jejího vzniku až po jeho současnost v roce 1960, což by vysvětlovalo, proč když je ... Jednou z knih, které jsme tam objevili, byla Dvě pojednání o civilní vládě Johna Locka , která v podstatě založila politickou formaci USA. Locke byl Angličan, ale jeho chápání politické filozofie bylo aplikováno téměř přímo na americkou zkušenost.

Brett McKay: Jak jste řekl, mnoho z těchto knih vlastnil William James a někteří z těchto dalších amerických filozofů, a nejen že je vlastnili oni; měli v knihách poznámky, které tito chlapi napsali sami.

John Kaag: To je správně. Okraje byly fascinujícím zážitkem, kterým jsme si museli projít. Na okraji by James zapsal do svých knih. Když rozvíjí své slavné přednášky, které se proměnily v Odrůdy náboženské zkušenosti, které byly vydány v roce 1910, čte řadu knih, které končí v Hockingově panství, a mnoho knih z buddhismu z počátku 20. století. Můžete si přečíst jeho kopie například buddhismu Paula Caruse a jeho křesťanských kritiků a můžete vidět, jak James reaguje na buddhistickou teologii nebo buddhistický spiritualismus v reálném čase. Vidíte, že reaguje na určité linie z Dhammapady nebo z Lotus Sutra konkrétními způsoby, což je podle mě fascinující způsob přemýšlení o výzkumu.

Brett McKay: Jak nikdo o této knihovně nevěděl?

John Kaag: No, lidé v minulosti navštívili, ale tito lidé většinou ... John McDermott například navštívil Hocking panství v šedesátých letech minulého století. John McDermott byl profesorem Texas A&M. Navštívil knihovnu a přátelil se s Hockingem a znalosti knihovny předal několika vědcům v rámci americké filozofické tradice, ale ne příliš mnoha. Podívejte se, idealismus, druh, který Hocking podporoval, spolu s americkým pragmatismem, se dostal mimo přízeň v 20. letech, kolem 50. a 60. let minulého století, kdy filozofie vzala to, co by se dalo považovat za logický nebo analytický sklon. Filozofie se v té době modelovala spíše z matematiky a vědy než z těchto humanističtějších disciplín, jako je transcendentalismus.

Brett McKay: Podívejme se podrobněji na americkou filozofii. Zmínil jste první kmen americké filozofie, kde američtí transcendentalisté a celá jejich myšlenka, jejich velkým smyslem byla soběstačnost a svoboda, vybočení z tradice a pochod do rytmu vlastního bubeníka. Když jsem četl váš popis transcendentalismu, měl jsem dojem, že Thoreau a Emerson a Fuller si velmi dobře uvědomovali skutečnost, že se pokoušejí ve filozofii vytvořit něco nového.

John Kaag: Ano. To je pravda. Ve skutečnosti si můžete myslet, že mnoho z těchto myslitelů, například Emersonův dědeček, nebo spíše mnoho z těchto myslitelů mělo příbuzné a mělo své předky, kteří byli součástí americké revoluce. Emerson například vyrostl ve Staré Manse, která přehlížela Starý severní most, kde došlo k jedné z prvních bitev revoluce, a jeho dědeček byl součástí toho boje. Pokud se zamyslíte nad tímto odkazem, výzvou bylo vytvořit něco nového, a to nejen v politickém smyslu, což dělali jejich dědečkové, ale v tomto případě v osobním a intelektuálním smyslu. Transcendentalisté sdíleli, že politická svoboda zajištěná vojenskými nebo politickými prostředky byla jedna věc, ale ve skutečnosti znamenala žalostně málo, pokud bychom neuplatňovali své osobní svobody a intelektuální svobody a také své umělecké svobody. To, co slyšíte v touze udělat něco nového, je také pokus postavit se svému dědictví, tomuto bezplatnému dědictví.

Brett McKay: Jak jste řekl, přestože se Emerson i Thoreau bouří proti tradiční filozofii, čtou široce a hluboce z filozofie, nejen evropské, ale i asijské. Existovaly myšlenky, které skončily v jejich myšlence transcendentalismu, které převzali z řecké filozofie nebo asie? Jaké to byly nápady?

John KaagJedna věc, která by mohla zajímat vaše čtenáře a vaše posluchače, je to, že Emerson navrhoval soběstačnost, což je tento pojem individuální svobody, ale vždy chtěl, aby to bylo zmírněno konceptem, který nazýval kompenzací. Kompenzace je esej, kterou publikuje ve sbírce se soběstačností. Zamýšlí je jako sesterské eseje. Soběstačnost říká: „Chcete-li, aby vaše vlastní já bylo pravdivé.“ Odměna říká, že bez ohledu na to, jak jste svobodní, nebo bez ohledu na to, jak jste sami sobě věrní, vždy působíte v širším kosmickém a sociálním prostředí, to, co nazývá dávat a brát. Toto dávání a braní je jakýmsi karmickým modelem akce, kde každá akce má stejnou a opačnou reakci. Toto je pozice, kterou přebírá přímo z toho, čemu říká indická pověrčivost, ale co je to vlastně hinduistická metafyzika, kterou studuje ve 20. a 18. století.

Brett McKay: No, to je zajímavé, protože jo, myslím, že hodně mladých Američanů čte Emersona a jsou takoví ... zvláště když jsou teenageři. Vždy to čtete, když je vám 14, 15 let, a je to jako Nietzsche. Jste jako: „Ano, chutná to dobře“ a je to všechno o jednotlivci, ale tím příběh nekončí.

John Kaag: To je správně. Ve skutečnosti je třeba tyto dvě věci zvážit. Stojí v tom, čemu filozofové říkají dialektický vztah. Zdá se, že jsou protiklady, ale ve skutečnosti mají být vyvážené, nebo se mezi těmito pojmy má dávat a brát. Radikální svobodu, kterou v Emersonu nalézáme, je třeba zmírnit nebo zmírnit tím, že si uvědomíme, že ve skutečnosti nejsme tak svobodní, což vidíme u Emersona a také u Nietzscheho.

Brett McKay: Ten radikální individualismus může vést k anime a ... James tomu říkal neurastenie, ten pocit úzkosti a existenciální úzkosti. Emerson řekl: „Ano, musíš být jednotlivec, ale také se vidět ve větším obrazu.“

John Kaag: To je správně.

Brett McKay: Také, když mluvíme o indické filozofii, znám Emersona a Thoreaua, čtou Bhagavadgítu, která hovoří o tomto konceptu, že jste součástí kosmického celku, jako byste byli jedineční, ale zároveň nejste zároveň .

John Kaag: To je správně. Myslím, že také brali velmi vážně, že jednotlivci v izolaci žijí velmi obtížným životem. Jinými slovy, Arjuna v Bhagavadgítě v zásadě vyjadřuje, že žít osaměle je nutně marné a kontraproduktivní. Myslím, že toto je myšlenka, kterou mají také transcendentalisté a pragmatici. Nežijeme v bublině. Nejsme všichni sami. Jsme nutně stále s ostatními a vyjednat naši svobodu uprostřed jinakosti nebo uprostřed společnosti je pravděpodobně úkolem života.

Brett McKay: Spojení transcendentalistů s vaší knihou, o které jsme mluvili minule, Pěší turistika s Nietzschem, podle toho, co jsem pochopil, Nietzsche četl Emersona. Byl si vědom Emersona a jeho psaní, že?

John Kaag: To je správně. To, co Nietzsche na Emersonovi vidí, je, že říká, že Emerson je dobrým přítelem pro to, čemu říká skepse, skepse je slovo, které nám dává skepsi. Emerson a Nietzsche sdílejí hlubokou skepsi ohledně hodnoty konvenční moudrosti a hodnoty konvenčních institucí, jako je například moderní křesťanství. Oba jsou z konkrétních důvodů kritičtí vůči křesťanství. Ve skutečnosti je mnoho transcendentalistů kritických vůči politickým, vzdělávacím a náboženským institucím, protože se domnívají, že tyto instituce svádějí člověka na scestí a znesnadňují mu následovat své svědomí nebo volání po svědomí.

Brett McKay: No, je to zajímavé, Emerson často kritizoval v kostelech. Byli by skoro jako kázání.

John Kaag: To je správně. V podstatě byl vyhozen z Harvardu, nebo spíše vyloučen z Harvardu na 30 let za poskytnutí toho, čemu se říká The Divinity School Address. In The Divinity School Address je v zásadě jeho kritikou křesťanství. Něco podobného udělal v sérii přednášek s názvem The American Scholar. Americký učenec řekl, že jsme se museli vymanit z evropských intelektuálních tradic. Všichni na Harvardu tu přednášku milovali. Když však přednesl adresu školy The Divinity School, tvrdil, že se potřebujeme vymanit ze znevažujícího nebo umrtvujícího vlivu křesťanství, které bylo na Harvardu stále velmi živé a zdravé, a to mu na mnoho desetiletí zakázalo mluvit tam .

Brett McKay: Mluvili jsme o Emersonovi. Thoreau byl dalším velkým hráčem transcendentalistického hnutí. Jak se jeho přístup k transcendentalismu lišil od Emersona, nebo se dokonce lišil?

John Kaag: Jo, myslím, že se to lišilo pravděpodobně mírou, možná ne druhově. Thoreauovu filozofii vnímám jako moderní verzi cynismu. Cynismus je velmi stará filozofie, která říká, že instituce kazí jednotlivce, a aby se jednotlivci vyhnuli korupci, měli by se oddělit nebo se trochu distancovat od společnosti. O to se Thoreau ve Waldenu pokouší.

Thoreau se také, stejně jako cynici a Nietzsche, nebojí být extrémně polemický nebo extrémně kritický vůči svým sousedům, vůči lidem, kteří jsou ve společnosti velmi respektovaní. Tím si nezískal obrovské množství přátel. Myslím, že Emerson byl celkově o něco příjemnější, ve srovnání se svým přítelem Thoreauem o něco slušnější.

Thoreau byl také méně disciplinovaný než Emerson a věřil, že filozofie by měla být spojena s jinými formami psaní, jako je vyprávění a poezie. Emerson věřil totéž, ale ne do té míry, jako Thoreau. Walden je skutečně popisem Thoreauova života v lesích, ne příliš vzdálených lesích, jen dvě míle od Concordu, ale přesto je stále lesem. Věří, že vyprávění z pohledu první osoby je třeba znovu zavést do filozofického zkoumání, aby filozofické zkoumání skutečně záleželo na jednotlivcích v jejich komunitách.

Brett McKay: Je to něco jako Nietzsche. Neříkal Nietzsche, že celá filozofie je biografie?

John Kaag: To je správně. Celá filozofie je vědomá nebo nevědomá autobiografie. To jo.

Brett McKay: Že jo. Transcendentalisté, myslím, že každý pravděpodobně vidí trvalý vliv, který měli, zejména na americkou kulturu, to je stále s touto myšlenkou soběstačnosti, být jednotlivcem, svobodou. Promluvme si o pragmaticích. Kde pragmatici navázali tam, kde transcendentalisté skončili?

John Kaag: Pragmatici vznikající a pragmatismus vznikající v 70. letech 19. století se prosadili v Darwinově nakladatelství The Origin of Species v roce 1858. Darwinovy ​​poznatky o povaze biologického vývoje a evoluce radikálně posunuly intelektuální krajinu Ameriky a Evropy. Jednou z myšlenek, které vyšly z Darwina a které zachytil jeho přítel Thomas Huxley, Angličan, často známý jako Darwinův buldok, bylo, že lidské bytosti jsou genealogicky nebo evolučně spřízněny se základními, řekněme opicemi. Huxley a Darwin začali bojovat s myšlenkou, kterou pak američtí pragmatici museli převzít, což bylo, pokud jsme jen zvířata, jen organismy, není nám pak diktován nebo náš život není diktován přírodními zákony, fyzikálními zákony? Pokud je tomu tak, kde tedy svobodná vůle sídlí nebo existuje?

Tuto otázku převzali američtí transcendentalisté, ale nebyli nuceni jít proti moderní vědě nebo integrovat své myšlenky do moderní vědy, která se tehdy stala obecným poznáním. To museli pragmatici udělat. Pragmatici byli dobří vědci. C.S. Peirce, William James, John Dewey, všichni byli vědci určitého druhu, James zakládal empirickou psychologii, Peirce byl chemik a fyzik. Co museli tito vědečtí filozofové udělat, bylo sladit poznatky moderní vědy, zejména evoluční, s nadějí a touhou zachovat svobodnou vůli a udržovat morální pořádek na základě svobodné vůle, protože koneckonců morálka by znamenala velmi málo, kdybychom byli ovládáni jednoduše fyzikálními zákony, nebo si to alespoň mysleli. To je jeden rozdíl a mohu to trochu rozšířit.

Další rozdíl je v tom, že z občanské války vychází americký pragmatismus. Louis Menand ve své knize Metafyzický klub navrhuje, a myslím si, že má pravdu, že americký pragmatismus se podíval na ideologický boj občanské války a dospěl k závěru, že ideologie a dogma vedly k násilnému konfliktu, a tak to, co se pokusili udělat je navrhnout model pravdy, který by byl flexibilní, empiricky ověřitelný nebo padělatelný, a soudit pravdu na základě jejích praktických důsledků, což je velmi odlišné od pouhého držení ideologie a odcházení a krveprolití v souladu s tím vším ideologie.

Brett McKay: Pojďme si promluvit o tomto problému svobodné vůle, který se pragmatici pokusí vyřešit, protože to je otázka, která trápí Williama Jamese celý život. Ve skutečnosti ho to dostalo do těchto funků. Dostal se opravdu do deprese, na pokraji sebevraždy, protože pro něj a myslím si, že lidé, když o tom přemýšlejí, pokud neexistuje svobodná vůle, život nemá smysl. Nemohu si vytvořit vlastní ... Potýkal se s touto otázkou, stojí vůbec za to žít? Jak James ... Jaká byla jeho odpověď na tyto otázky? Jsme svobodní? Má život smysl?

John Kaag: To je skvělé. James je obvykle považován za tohoto velmi temperamentního, velmi aktivního muže, ale co jsme zapomněli, když jsme četli Jamesův životopis, je to, že byl depresivní na mnoha místech svého života a depresivní kvůli filozofickým problémům, jako je ten, který jste právě popsali . Ve svých 20 letech James uvažoval o sebevraždě, a když dosáhl věku 30 let, dostává se do skutečné životní krize. Má tolik možností, co dělat profesionálně. Má tolik příležitostí, ale zdá se, že na tom nezáleží, protože v kosmickém smyslu často říká: „Proč se trápit? Stejně to neovládám. '

V roce 1874 se stane, že čte Francouze jménem Charles Renouvier a Renouvier se hádá. Říká, že neexistují důkazy o existenci svobodné vůle, ale že jednotlivci, pokud neexistují důkazy, mohou věřit, že jsou svobodní, a samotný akt víry, že jsou svobodní, může být jejich prvním svobodným jednáním, a že jakmile začnou jednat, jako by měli svobodnou vůli, pak to změní způsob, jakým svět vypadá i je, což je zvláštní myšlenka.

Toto je základ slavné Jamesovy eseje s názvem Vůle věřit. James říká, že při absenci empirických důkazů o určitých záležitostech je stále v pořádku, že v něco z celého srdce věříme, a ve skutečnosti naše víra pak mění okolnosti a mění vesmír.

Můžete na to myslet například z hlediska deprese. Depresivní James navrhuje několik věcí. Říká: „Chovej se, jako bys měl dobrou náladu, a změní to tvůj úhel pohledu. Změní to, jak se cítíš. “ Jinými slovy, moje matka říkala, předstírej to, dokud to nezvládneš. James v zásadě říká: „Neležte, pokud jste v depresi. Vstaňte, nadechněte se čerstvého vzduchu a sledujte, jak se mění, mění vaši postavu, mění váš život, jak přemýšlíte. “

Totéž platí pro morální problémy a také vztahové otázky. James říká, že neexistuje žádný empirický důkaz, který by říkal, že se zamilujete, ale musíte být otevření a věřit tomu, jinak se to pravděpodobně nestane. I když chybí empirické důkazy, stále můžeme věřit, pomyslel si James.

Brett McKay: Toto je perfektní příklad pragmatismu. Pro Jamese je to pravda, protože důsledky této myšlenky prostě věřit, i když nemáte důkazy, že je to pravda, funguje to. Změní váš pohled na život.

John Kaag: To je správně. James, v The Variences of Religious Experience, dělá tento rozdíl mezi dvěma typy lidí, zdravě smýšlejícími a nemocnými, kteří nejsou hanliví. Nekritizuje nemocné duše. Ve skutečnosti byl pravděpodobně jedním z nich. Jednoduše říká, že vesmír s nemocnou duší s nimi prostě nevypadá; něco je mimo kloub. Většina jeho filozofie je zaměřena na překonání pocitu nesouladu, pocitu, že věci prostě nejsou v pořádku. V mnoha případech se můžete dostat do jiného stavu věcí a přejdete do jiného stavu vesmíru, ne vždy, ale dost často, že to stojí za vyzkoušení.

Brett McKay: Tato myšlenka, že můžete něčemu věřit, i když nemáte empirické důkazy o tom, že je to pravda, to je jedna věc, kterou jsem považoval za zajímavou na pragmaticích, když jsem četl váš popis a jak jsem o nich četl více. Jsou to zajímavá skupina lidí, protože byli oba vědečtí, William James byl psycholog, který dělal vědecké experimenty založené na datech, ale zároveň byli také duchovní. Jsou vědecké a duchovní způsobem, který si myslím, že by dnes obtěžoval mnoho lidí.

John Kaag: To jo. Je třeba vyjádřit jednu výhradu. William James věřil v důkazy. Jinými slovy, pokud by existovaly důkazy například pro změnu klimatu, James by měl velký zájem vyslechnout si všechny důkazy. Není to jen tak, že v každém jednotlivém případě můžete věřit tomu, co chcete. Říká však, že existují určité typy otázek, které nelze uzavřít automaticky a v některých případech jim lze věřit, kde lze věřit odpovědím, pokud jde o typ problémů, které neumožňují empirické zdůvodnění , tedy otázky víry v Boha, například otázky víry v milostný vztah, problémy ve víru v morální morálku a otázky svobodné vůle. Toto jsou druhy kategorií, o kterých si James myslí, že je můžete pobavit, i když nemají standardní empirické ospravedlnění.

Nyní, pokud jde o spiritualitu a vědu, James věřil, že ... zde chci být velmi opatrný. James věřil ve vědu, ale také si myslel, že standardní metody vědy, způsob, jakým dnes vědu obvykle vedeme, dokonce postrádají malé nuance, malé existence, realitu toho, co často popisuje jako neviditelné. James věřil v neviditelný řád, ať už tomu říkáme duchové, nebo tomu říkáme duchovní svět nebo tomu říkáme něco, co se děje pod úrovní vědomí. James věřil, že to je hluboce zajímavá otázka, a rozhodně nepředjímal nebo rozhodně nevylučoval možnost, že tento řád existuje.

James se celý život zajímal o psychiku, celý svůj život zprostředkovává. Byl zakladatelem Americké společnosti pro psychický výzkum, která prováděla empirické experimenty o psychickém jevu nebo nadpřirozeném jevu. James na konci svého života řekl, že tyto testy byly neprůkazné, ale zdálo se, že svět byl nastaven tak, že otázky by měly pokračovat.

James byl otevřený uzavírání empirických problémů, pokud by bylo možné nalézt důkaz, jinými slovy, dospět k závěrům, ale tyto závěry byly vždy provizorní a mohly být znovu otevřeny na jiném empirickém základě. Byl však také otevřený typu duchovnosti, se kterým dnes mnoho vědců nemusí souhlasit, ale já si myslím, že je docela zajímavé přemýšlet o tom, co nevidíme a jak se naladit na neviditelný řád , protože je to určitě tak, že každý má zkušenost, že něco nevidí a pak se to objeví na dohled. Myslím, že to, co přijde, je to, co Jamese velmi zajímá, a také částečně to, co si myslí, že život by měl být o tom, přijít na to, uvědomit si něco, co bylo neviditelné.

Brett McKayPragmatismus v Jamesově filozofii a Peirceově filozofii se pokoušel odpovědět na tu velkou otázku, zda existuje svobodná vůle, má život smysl? Jak jeho filozofie ovlivnila váš život ze dne na den?

John Kaag: To jo. V roce 1895 byl William James pozván do kaple Holden, což je druhá nejstarší budova na Harvardu, a byl pozván Cambridgeskou YMCA. YMCA ho požádala, aby odpověděl na problém, který Harvard trápil poslední dva roky, což byl počet sebevražd na akademické půdě. James zahájil v Holdenu přednášku s názvem Stojí život za život? který se stává slavným esejem.

Na tuto otázku „Stojí život za to žít?“ Bylo odpovězeno obvykle dvěma vzájemně se vylučujícími způsoby, ano nebo ne. Pokud jste ne, pokud tomu věříte dostatečně dlouho a dostatečně silně, zabijete se. Už nejsi mezi námi. Historie západní filozofie je obvykle chápána jako podpora ano.

Bylo mnoho filozofů, kteří tvrdili, že ano, život stojí za to žít, a to z mnoha důvodů. Kant si myslí, že jsme racionální zvířata, a proto nemůžeme narušit naše racionální schopnosti tím, že se zabijeme. Leibniz věří, že žijeme v tom nejlepším ze všech možných světů, a zatím je to pro nás, abychom to nejlepší ze všech možných světů pokazili. Augustin a skupina křesťanských teologů si myslí, že toto je Boží dar, a my nemáme právo Boží dar porušovat. James však v roce 1895 vyjadřuje něco, co je podle mě nejlepší odpovědí na otázku „Stojí život za to žít?“ Říká: „Stojí život za to žít?“ Říká: „Možná. to závisí na játrech. “

Zpočátku jsem si myslel, že toto ... Jako teenager a v mých 20 letech jsem si myslel, že tohle je úplný cop-out. Pomyslel jsem si: „Dej mi ano.“ Ale za ta léta jsem si řekl „To je skvělé“ z následujícího důvodu. Chcete -li říci: „Možná. To závisí na játrech, “říká se, že je na nás, abychom život stáli za to žít. Je to na játrech, což nám spousta dalších vysvětlení, proč život stojí za to žít, tuto sílu nedává. Jinými slovy, je na Bohu nebo na způsobu, jakým vesmír funguje, že život stojí za to žít. James říká: „Možná. Je to na játrech. ' To je jeden z důvodů, proč si myslím, že je to chytrá odpověď, a zachránil mě před vlastním předčasným zánikem více než jednou.

Říká také, že možná je významná, protože pokud přemýšlíte o tom, že byste někoho nahoře na Brooklynském mostě vyhrožovali, že z toho odejdete, půjdete k té osobě a nechcete jim říct: „Jsi hloupý. Nevidíte smysl života. Rozhodně je to tak, že život stojí za to žít. “ Chcete být soucitní. Chcete být schopni říci: „Možná máte pravdu, možná se mýlíte, ale proč se nedostaneme dolů z římsy na tak dlouhou dobu, abychom tuto možnost prozkoumali trochu déle, protože vždy existuje možnost, že stojí za to žít? ' Ale musíme tuto možnost prozkoumat sami.

Za třetí, možná je, myslím, chytrá odpověď, protože pokud přemýšlíme o nejsmysluplnějších časech našeho života, nezapínají vždy možná, tvrdí James. Přemýšlejte o tom, co má v životě smysl, lásko. Byla by to zábava, kdybyste věděli, že se to stane předem? Možná se to zapne. Co takhle vyhrát hru? Hrajeme hru, pokud již známe výsledek? A co vědecký experiment? Známe výsledek? To vše zapíná maybes a James říká: „Pojďme prozkoumat možná život. Nebojme se toho. ' V této eseji říká: „Nebojte se života“, protože je tu riziko, ale také potenciální odměna, pokud riskujeme jen sami sebe.

Brett McKay: Zní to jako báseň Rudyarda Kiplinga If. Kdyby, kdyby, kdyby…

John Kaag: To je přesně ono. To je hezké. Nikdy jsem o té korespondenci nepřemýšlel, ale myslím, že tam opravdu je. Jo, to je hezké.

Brett McKay: Tato představa, že život stojí za to žít, možná zní, to zní také jako existencialismus. Ovlivnili pragmatici 20. století-

John Kaag: To je.

Brett McKay:… Existencialisté?

John Kaag: To jo. Hádejte, kdo Jean-Paul Sartre, jeden ze zakladatelů existencialismu, nábožensky četl? No, William James. Jo, takže existencionalismus 20. století úzce rezonuje s Jamesovou filozofií.

Brett McKay: Jak se liší? Jaká byla jejich vidlice?

John Kaag: To jo. Vidličkou je, že James věřil, že vesmír byl přizpůsoben lidským účelům nebo by mohl být přizpůsoben lidským účelům způsobem, který mnoho existencialistů nemá. Francouz Albert Camus, který je často kontroverzně zařazen do existencialistického tábora, řekl, že žijeme v absurdním vesmíru, respektive naše lidské podmínky jsou absurdní, protože vesmír není v souladu s našimi lidskými cíli. James nebyl tak tristní ani metafyzicky pesimistický. Věřil, že pokud se naladíme na své okolí, své okolí, všimneme si, že existují šance, možnosti, příležitosti, které nám vesmír dává, a že se můžeme ve velmi, velmi smysluplných dobách ocitnout velmi dobře přizpůsobení vesmír. Myslím, že je to obraz, na který mnoho existencialistů nezdůrazňuje.

Brett McKay: Vraťme se do této knihovny, protože to, co se stalo, je, že začnete katalogizovat tyto knihy a budete si říkat: „Proboha, musíme tyto knihy zachránit.“ Začnete je dávat do pořádku a katalogizovat, abyste mohli pracovat s rodinou a potenciálně ji darovat knihovně. Ale během této doby začnete pracovat s vaší kolegyní jménem Carol, která je také filozofkou, ale ona byla kantovská filozofka a vy jste byl spíše existencialista, Nietzsche, typ amerického filozofa, „abyste mohli být skutečný “typ chlapa. Zdá se, že tyto filozofie, Kant a existencialismus, jsou neslučitelné.

John Kaag: Nechoďte spolu.

Brett McKay: Nejdou spolu. Ale zjistili jste, že možná skutečně existovalo spojení s Kantem a těmito americkými filozofy.

John Kaag: To jo. Kniha se jmenuje American Philosophy: A Love Story a je to milostný příběh. Faktem je, že jsme se s Carol do této knihovny zamilovali. Oba jsme prošli rozvodem, abychom byli spolu. Je to příběh o dvou lidech, kteří se snaží uspořádat vztah nebo lásku kolem ústředních filozofických principů americké tradice, jedním z nich je svoboda a druhým druh sounáležitosti založený na respektu a sebeúctě.

Kant, německý filozof píšící v devadesátých letech 19. století, byl velmi dobrý v sebeúctě a v povinnosti sebeúcty. Říká, že jsme racionální zvířata. To, co nás dělá zvláštními, je to, že můžeme uplatnit svoji racionalitu, že si můžeme stanovit a sledovat cíle pro sebe a že bychom měli respektovat tuto schopnost nebo schopnost u ostatních a že bychom měli respektovat sami sebe pro tuto schopnost a ne kompromitovat tuto schopnost. Tato představa o sebeúctě se uskutečnila v amerických transcendentalistech.

To, co američtí transcendentalisté neprovedli, byl řád zablokování, který si Kant myslel, že morální život by měl být popraven nebo jím, a to je rozdíl mezi Kantem a americkou tradicí. Američané si navíc mysleli, že vášně a ten pocit mohou být také tím, co řídí život, nejen racionalitou. To je také rozdíl.

Carol a já jsme překonali tyto rozdíly dosažením kompromisu. Začal jsem být trochu analytičtější nebo trochu racionálnější a myslím, že začala zkoumat svobodu velmi skutečnými způsoby, radikální svobodu, jako typ, ke kterému chtěli Thoreau nebo Emerson nebo existencialisté přijít.

Řekl jsem to Brettovi, než jsme začali. Toto je 10 let stará monografie a Pěší turistika s Nietzschem je příběh o Carol a já, kteří vychovávají naši dceru Beccu. Toto je poprvé, co jsem to veřejně zmínil, ale Carol a já jsme nyní rozvedení a je třeba napsat ještě jednu knihu. Říká se tomu Love’s Podmínky. Je to příběh o tom, jak svoboda může spojit dva lidi dohromady, ale někdy také svoboda může lidi rozdělit. To vyjde za rok.

Brett McKay: Kdo jsou filozofové, ke kterým kvůli tomu chodíte?

John Kaag: Vracím se do svých amerických pohotovostních režimů. Jdu do Thoreau na svobodě. Nyní žiji s Beccou. Becca dělí svůj čas mezi Carol a I. Naší dceři, Becce, je sedm. S Beccou žijeme ve farnosti hned vedle Waldenského rybníka, a tak je Thoreau ústřední postavou, ale také Margaret Fuller. Margaret Fullerová byla ohledně manželství hluboce ambivalentní a hluboce se zajímala o práva žen a také o netradiční formy lásky a manželství. Poskytuje nám to určitý pohled na to, co se stalo mezi Carol a já. Možná to posluchače bude zajímat, ale na knihu si budou muset počkat.

Brett McKay: Tak určitě. Myšlenka, že se také pragmatici potýkali s myšlenkou, jak je svoboda spojena se zákony.

John Kaag: To je správně.

Brett McKay: V obou je riziko. To se vrací k této myšlence možná.

John Kaag: To je přesně ono. Nevíte, jak to dopadne. Možná to může být radostné. Může být také někdy zcela naplněn zoufalstvím. Riziko je skutečné. Stejně tak odměna.

Brett McKay: Jak může zápasení s těmito myšlenkami amerických filozofů pomoci našim posluchačům najít větší smysl a význam? Jakou byste doufali, že lidé odejdou, „Začnu přemýšlet“? Možná nenajdete odpověď.

John Kaag: Ne. Počínaje otázkou „Stojí život za to žít?“ je hezké začít, ale další otázka, kterou si James v jiné eseji klade, je „Co dává životu význam?“ To je velmi těžká otázka, protože tradiční odpovědi na tuto otázku ve 20. století již neodpovídají 21. století. Faktem je, že Nietzsche nebyl tak hloupý, když řekl, že Bůh je mrtvý. Chtěl tím říci, že tradiční formy vedení, které jsme v životě hledali, již pro nás nejsou k dispozici. Bůh, autorita, je mrtvý, a proto je na nás, abychom se uživili a učinili svůj život významným.

Tomu věřili i pragmatici. James myslel na dvě věci. Jedním z nich je, že byl natolik emersoniánský, že věřil, že uplatňování naší svobody, když jsme spolu s ostatními, je součástí toho, co dělá život významným. Ale James také řekl něco, co by si možná naši posluchači mohli naladit, což je to, co říká, že význam života závisí na tom, čemu říká nadšení, ten pocit, že se dostanete do žaludku, když děláte něco významného. Posluchači by si měli položit otázku: „Co mi dodává elán?“ a vrátit se k nietzscheovské větě: „Pozvedne to mou duši, nebo mě to rozdrtí?“ Jinými slovy, je tato kůra dlouhodobá? Kde to najdu? Jaké mám zkušenosti?

Dalším heslem pragmatiků i transcendentalistů byla zkušenost a brali to jako popis života, ale také jako mandát. Mít zážitek. Běžte, zažijte svět. Možná nás to jen trochu dostane z našich telefonů. Vím, že podcast a spousta online je skvělá, ale mám také zkušenosti. Jděte ven a užívejte si svět, na který podle mě někdy v 21. století zapomínáme.

Brett McKay: No, Johne Kaagu, kam se mohou lidé vydat, aby se o knize a vaší práci dozvěděli více?

John Kaag: Můj web je John Kaag. Je to johnkaag.com. Existuje řada obrázků ze dvou různých knih. V březnu vychází kniha u Princeton University Press. Jmenuje se Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, která vyjde 17. března, ale nyní je předobjednána.

Brett McKay: Dobře. Možná se budeme muset vrátit, abyste si o tom podrobně promluvili. Johne Kaagi, díky moc za tvůj čas. Bylo mi potěšením.

John Kaag: Díky moc, Brette.

Brett McKay: Můj dnešní host byl John Kaag. Je autorem knihy Americká filozofie: Příběh lásky. Je k dispozici na amazon.com a v knihkupectvích všude. Více informací o jeho práci najdete na jeho webových stránkách johnkaag.com. Podívejte se také na naše poznámky k pořadu na aom.is/americanphilosophy, kde najdete odkazy na zdroje, kde se můžete do tohoto tématu ponořit hlouběji.

Tím se uzavírá další vydání podcastu AoM. Podívejte se na náš web artofmaniness.com, kde najdete naše archivy podcastů a také více než 3 000 článků, které jsme za ta léta napsali o tom, jak být lepším manželem, lepším otcem, fyzickou zdatností, osobními financemi.

Pokud si chcete užít epizody podcastu AoM bez reklam, můžete tak učinit na Stitcher Premium. Přejděte na stitcherpremium.com, zaregistrujte se a použijte kód MANLINESS k bezplatné měsíční zkušební verzi. Jakmile jste zaregistrováni, můžete si stáhnout aplikaci Stitcher pro Android nebo iOS a začít si užívat epizody podcastu AoM bez reklam.

Pokud jste to ještě neučinili, ocenil bych, kdybyste si našli jednu minutu na recenzi na iTunes nebo Stitcher. Hodně to pomáhá. Pokud jste to již udělali, děkuji. Zvažte prosím sdílení pořadu s přítelem nebo členem rodiny, kteří si myslí, že by z toho měli něco.

Jako vždy děkuji za trvalou podporu. Až do příště vám to Brett McKay připomene, abyste nejen poslouchali podcast AoM, ale také to, co jste slyšeli, uvedli do praxe.