Podcast #701: Proč jsme neklidní?

{h1}

S neklidem se čas od času setkal téměř každý. Pocit, že chcete víc, ale nejste si jisti, jak to najít; bojuje s rozptýlením, ale není si jistý, na co se zaměřit; škrtnutí různými směry, ale už se necítí naplněni.

Zatímco máme tendenci považovat neklid za velmi moderní fenomén, francouzský diplomat a filozof Alexis de Tocqueville pozoroval stejné problémy v Americe před dvěma staletími. A kořeny našeho neklidu sahají ještě dál.

Moji dnešní hosté pro nás vystopují některé z těchto genealogických větví. Jmenují se Benjamin a Jenna Storeyová, jsou manželským párem, profesory politické filozofie a autory knihyProč jsme neklidní: Na moderní cestě ke spokojenosti.

Náš rozhovor začínáme tím, jak Storeysovo zkoumání neklidu začalo pozorováním existenciálních krachů u jejich studentů a neustálé, ale nenaplňující zaneprázdněnosti u jejich přátel. The Storeys poté vysvětlí, jak Tocqueville pozoroval podobný jev na počátku 19. století, než se ponořil do dvou filozofů, které Tocquevilleho pozorování formovali: Michel de Montaigne a Blaise Pascal. Nejprve rozbalí Montaignův ideál života chladného, ​​nevtíravého, existenciálního lhostejnosti, který hledal spokojenost tady a teď, a poté diskutují o Pascalově kritice této filozofie, ve které tvrdil, že hledání diverzity a rozptýlení pro její vlastní přínosy nás nešťastných a že lidé se musí zapojit do úzkostlivého hledání něčeho, co je mimo nás. Poté zkoumáme, co se stalo na Západě, když Montaignův přístup k životu přijaly masy, a jak to vedlo k pocitům existenciálního selhání, nemožnému hledání neustálého štěstí, závisti, osamělosti a prudkých politických debat. Na konci našeho rozhovoru Storeys tvrdí, že zatímco neklid nelze nikdy zcela uhasit, lze jej zkrotit a navrhnout několik způsobů, jak.

Pokud si to čtete v e -mailu, můžete si pořad poslechnout kliknutím na název příspěvku.

Zobrazit hlavní body

  • Je náš existenciální neklid novodobým fenoménem?
  • Jak neklid se projevoval na počátku Ameriky
  • Jak Montaigneovy eseje formovaly náš pohled na štěstí
  • Co má Pascal říci o Montaigne a rozkvětu lidí?
  • Jak Tocqueville demokratizoval štěstí (a neštěstí)?
  • Proč je tak těžké vědět, jak se vyrovnáváme
  • Jak se odklony staly téměř náboženskými
  • Co se stane, když ztratíme společný jazyk
  • Existuje řešení tohoto neklidu?
  • Důležitost říkat ne

Zdroje/články/Lidé zmínění v podcastu

  • Skutečná spiritualita svatého Augustina pro neklidné srdce
  • Jednoduchý lék na neklid
  • Omezení vašich možností
  • Moderní „neurastenie“: Léčba vašeho neklidu
  • Nalezení existenciálního druhého větru
  • Jsou moderní lidé nejvíce vyčerpaní v historii?
  • Demokracie v Americe
  • Průvodce přežití existencialisty
  • Zdroje existenciální úzkosti
  • MontaigneEseje
  • The Virtuous Life: Moderování
  • americká krása
  • Chcete dobrý život?
  • Muži a stav (série)
  • Po ctnosti
  • Jak říci ne, aniž byste museli jako blbec
  • Pouzdro pro životní styl 24/6
  • Sabatod Abrahama Heschela

Spojte se s patry

Web The Storeys

Program Tocqueville

Poslechněte si podcast! (A nezapomeňte nám zanechat recenzi!)

Podcasty Apple.

Zatažený.

Spotify.

Sešívačka.

Podcasty Google.

Poslechněte si epizodu na samostatné stránce.

Stáhněte si tuto epizodu.

Přihlaste se k odběru podcastu v přehrávači médií podle vašeho výběru.

Poslouchejte bez reklam naSešívačka Premium; získejte měsíc zdarma, když při pokladně použijete kód „mužnost“.

Sponzoři podcastů

Kliknutím sem zobrazíte úplný seznam sponzorů našich podcastů.

Přečtěte si přepis

Brett McKay: Brett McKay zde a vítejte v další edici podcastu Umění mužnosti. Nyní téměř každý čas od času zažil neklid, je to pocit chtít víc, ale nejistý, jak to najít, zápasit s roztržitostí, ale nejistý, na co se zaměřit, škrtnout různými směry, ale necítit žádný více splněno. Zatímco máme tendenci považovat neklid za velmi moderní fenomén, francouzský diplomat a filozof jménem Alexis de Tocqueville pozoroval stejné problémy v Americe před dvěma staletími a kořeny našeho neklidu sahají ještě dál. Můj dnešní host pro nás vystopuje některá z těchto geologických větví, jmenují se Benjamin a Jenna Storeyová, jsou manželským párem, profesory politické filozofie a autory knihy „Why We are Restless: On a Modern quest for Spokojenost.' Začínáme náš rozhovor tím, jak Příběh zkoumal neklid začal pozorováním existenciálních krachů u jejich studentů a neustálým, ale nenaplňujícím obchodem u jejich přátel. Storey’s poté vysvětluje, jak Tocqueville pozoroval podobný jev na počátku 19. století, než se zabýval dvěma filozofy, podle nichž se utvářely Tocquevillovy postřehy.

Michel de Montaigne a Blaise Pascal. Nejprve rozbalí Montaignův ideál života v pohodě, bezstarostné, existenciální lhostejnosti, která nyní hledala spokojenost, a poté diskutují o Pascalově kritice této filozofie, ve které tvrdil, že hledání diverzity a rozptýlení pro nás samotné nás činí nešťastné a že lidé se musí zapojit do úzkostlivého hledání něčeho, co je mimo nás. Poté zkoumáme, co se stalo na Západě, když Montaignův přístup k životu přijaly masy a jak to vedlo k pocitům existenciálního selhání, nemožnému hledání neustálého štěstí, závisti, osamělosti a prudkých politických debat. Na konci našeho rozhovoru Storey argumentuje, že zatímco neklid nelze nikdy zcela uhasit, lze jej zkrotit a navrhnout několik způsobů, jak. Po skončení show se podívejte na naše poznámky k show na AOM.is/restlessness.

Benjamin Storey, Jenna Storey. Vítejte v show.

Benjamin Storey: Díky Brettovi, že jsi nás nechal.

Brett McKay: Jste spoluautory knihy s názvem „Proč jsme neklidní: o moderním hledání spokojenosti“. A toto je, popsal bych to jako filozofickou genealogii, abych zjistil, proč se zejména Američané cítí tak rozzlobení, neklidní, vy ... Prostě život je, nemáte to úplně vymyšlené, necítíte se situovaný . Zajímalo by mě, co vás dva vedlo k prozkoumání této historie amerického neklidu?

Jenna Storey: Jo, díky Brettovi za otázku. Zpočátku byl problém neklidu pro nás jakýmsi pedagogickým problémem. Oba učíme na univerzitě svobodných umění na Furmanově univerzitě a radíme spoustě studentů a zjišťovali jsme, že se na podzim posledního ročníku často potýkají s nevysvětlitelnými krachy. A to se dělo, záhadně mezi těmi, zvláště mezi těmi studenty, kteří udělali všechno, o co je vysoká škola požádala. Absolvovali širokou škálu kurzů, ve všech těchto kurzech si vedli velmi dobře, prozkoumali věci mimo osnovy, studovali v zahraničí, někdy dva nebo tři, celý čas absolvovali inscenované stáže po celé vysoké škole a najednou měli být připraveni ke startu, ale jen se tak nějak vytratili na podložce. A přišli by k nám, aniž by věděli, co mají dělat se svým životem. A začali jsme si myslet, že se standardy, které pro tyto mladé lidi stanovujeme, musí být něco v nepořádku. Na tom, co jim říkáme, musí být něco špatného, ​​co by je potěšilo, protože to, co jsme zjistili, je, že byli na konci takoví ... V posledním ročníku byli prostě neklidní, zapnutí sami, pobíhají v kruzích, plní aktivit, ale postrádají účel.

Brett McKay: A máte vy dva ... Viděli jste to kromě svých studentů také v širší kultuře nebo dokonce mezi svými přáteli, kteří jsou přibližně stejného věku?

Benjamin Storey: No jasně, Brette. Jsme Američané středního věku a střední třídy s dětmi a lidé jako my tráví spoustu času běháním, sklepáváním dětí od Aikido k tanci, k hodinám klavíru, k vlastním profesionálním schůzkám a k péči o domácnost , a tak dále a tak dále. A tento okruh frenetické činnosti vidíme velmi živý ve svém životě i v životě našich studentů. A nemyslíme si, že je to jen problém mladých lidí, kteří jsou v pozdní fázi rozzlobených teenagerů. To je problém, který prostupuje americkým životem nahoru a dolů. A je to něco, co vidíme na sobě.

Brett McKay: Mnoho lidí to určitě poslouchá a říká: „Jo, to zažívám. Vím, o čem mluvíš. ' A myslí si: 'No, to musí být jen moderní problém konce 20. století, začátek 21. století.' Ale jak ve své knize prozkoumáváte, je to něco, co se v Americe děje už od 19. století. Ve skutečnosti je tu tento francouzský aristokrat, který přišel přes Ameriku, udělal prohlídku a skončil sepsáním základny ... Jedno ze základních děl sociologie, do kterého jdeme. Jmenuje se Alexis de Tocqueville, jeho demokracie v Americe. A když se na počátku 19. století procházel po Americe, všiml si také, že už tehdy byli Američané opravdu neklidní. Jak se neklid projevoval na počátku 19. století?

Jenna Storey: Jo, Tocqueville tu byl 18 měsíců v letech 1831 až 1832. A když přišel ze starého světa, byl naprosto užaslý druhem energie, který zde viděl v novém světě. Američané jsou po velmi dlouhou dobu úžasně energičtí lidé. Máme to, čemu říkáme „země příležitostí“, a je pro nás velmi těžké odolat honbě za každým náskokem. A Tocqueville to viděl tenkrát a my to můžeme vidět nyní. Jsme také technologičtí lidé. Máme rádi a umíme inovovat. Díky tomu si myslíme, že naše problémy budou zítra vyřešeny, pravděpodobně něčím, co můžeme dělat a zvládat. To nás také znepokojuje, vždy se těšíme na další věc. Máme také pozoruhodnou mobilitu, geografickou a sociální. Když tu byl Tocqueville, lidé se samozřejmě stěhovali na západ, byla tu jen spousta příležitostí a ... Venku, a to způsobilo, že lidé byli neklidní jen při hledání dokonalého místa.

A pokud bych mohl sdílet určitý druh pasáže z Tocquevilla, která mě opravdu dostává, protože píše o věcech, které viděl tehdy ve třicátých letech 19. století, ale že jsem se ocitl ... Ben a já zjišťujeme, že to děláme dodnes. Poznamenává, že Američané si koupí nový dům, možná horní část fixátoru, a stráví mnoho let jeho vylepšováním a zaváděním nejrůznějších nových systémů a jejich kontrolou a právě dokončují dokončovací práce. dotyky, rozhodnou se to prodat. Nyní jsme si přečetli tuto pasáž, čteme tuto pasáž 15 let, než jsme udělali přesně to samé, a prostě jsme měli pocit: „Ach, nazval to a děláme to a víme, že to je poněkud směšné. ' Ale přesto máme jakýsi vnitřní mechanismus, který nás nutí takové věci dělat. A důsledek toho, že se tak nějak pohybujeme a neustále hledáme další nejlepší věc, je, jak říká Tocqueville: „Nic není méně vhodné pro meditaci než vnitřek demokratické společnosti.“ Protože se tolik pohybujeme, všechno přitahuje naši pozornost, naši pozornost. To nás ale rozptyluje a nejsme schopni nic hluboce meditovat ani pozorovat.

Brett McKay: Teď jsem si myslel, že to bylo zajímavé. Jo, myslel jsem si, že je zajímavé, že poznamenal, že jo, Američané byli roztržitý národ. Říkal jsem si: „Člověče. Vůbec nic se nezměnilo. '

Benjamin Storey: Správně, nyní se píše spousta nádherných knih o problému pozornosti a digitální společnosti. Ale je úžasné, že Tocqueville ve třicátých letech 19. století napsal, že problém nepozornosti je největší neřestí demokratické mysli. Tenkrát to viděl celou cestu. Náš digitální svět určitě zrychluje potíže, které s tím máme, ale je to něco hlubšího než pouhý technologický fenomén.

Brett McKay: Vrátíme se do Tocqueville, ale abychom pochopili, proč Tocqueville viděl to, co udělal v americkém lidu s ... V 19. století musíte pochopit, toto je případ, který všichni uvádíte, musíte pochopit pozorování, která provedl, byla formována přemýšlením o lidském štěstí a rozkvětu, který ostatní filozofové učinili staletí před ním. A tvrdíte, že velká část našeho neklidu, který dnes zažíváme v Americe, ale také bych řekl, že i na Západě, sahá až do 16. století. Další Francouz, další francouzský filozof jménem Montaigne. Jaký je jeho příběh pro ty, kteří Montaigne neznají? A jak skončil při psaní esejů, které změnily způsob, jakým přemýšlíme o lidském štěstí?

Benjamin Storey: Michel de Montaigne je hlavním pramenem této tradice, kterou v této knize sledujeme, této tradici „moraliste“ a slova „moraliste“ ve francouzštině, ve skutečnosti to není nejlépe přeložit jako „moralista“ v angličtině, nejlépe se to dá přeložit jako pozorovatelé mužů. Jsou to spisovatelé tohoto ... A kteří pěstují toto umění velmi akutní psychologické penetrace. Jsou vynikajícími pozorovateli toho, co se děje, skrytých pohybů lidské duše. A první z nich je Michel de Montaigne, francouzský šlechtic ze 16. století, který žil během náboženských válek, to znamená, že Francie měla 30 let náboženskou válku během dospělosti Montaigna, zhruba ve druhé polovině 16. století. Byly to obzvláště ošklivé třícestné konflikty mezi druhem ultra-katolické strany, hugenotskou stranou a poté monarchií, která se tak trochu nachytala uprostřed mezi těmito dvěma silami. Montaigne měl přátele a rodinu na všech stranách těchto konfliktů a dotklo se ho to přímo. V jednu chvíli vtrhla do zámku válečná skupina, vpadla do domu Montaigna, byli na nádvoří jeho zámku. Dalším bodem bylo, že jel po dálnici a byl zajat jako rukojmí a okraden, a myslel si, že je na popravě. A válka byla něco, co věděl z první ruky.

A skrz to všechno, když nám vypráví příběh ve svých semi-autobiografických esejích, skrz to všechno si zachoval chladný podpis. A udržovat si chladnou hlavu je středem Montaigneovy morální filozofie. A jsou tu dva prvky, které musí člověk pochopit, aby skutečně pochopil, o co jde. První je intelektuální a druhý morální. Na intelektuální úrovni je Montaigne mimořádně silným důvodem pro skepsi. V klasické a křesťanské tradici vedoucí k Montaigne se filozofové neustále hádali o summum bonum, o nejvyšším dobru, o věci ... O definici lidského štěstí. A Montaigne se dívá na tuto tradici argumentů a říká: „Na tuto otázku přišli nejméně 288 různých odpovědí. Neexistuje žádný konsensus v tom, co dělá lidské bytosti šťastnými. Navíc. Tito lidé, kteří se kvůli tomu hádají a kteří se berou tak vážně, jsou často postavy, které si ve skutečnosti nezaslouží, abychom je ostatní brali vážně. “

A vypráví příběh o astronomovi Thalesovi, který narazí na studnu, zatímco se dívá na hvězdy, a Diogenesovi cyniku, který dělá svůj domov v sudu, říká, že tito lidé jsou trochu směšní a možná bychom se neměli tolik trápit druhy argumentů, které vznášejí, a druhy otázek, které pokládají. Montaigne zahajuje tuto kritiku filozofů, kteří se zajímají o otázku nejvyššího dobra, o tom, co dělá lidské bytosti šťastnými, a jasně tím myslí, že se tato kritika musí vztahovat přinejmenším stejně vhodně na teology, i když je nejmenuje tolik jako on . Filozofové. A první bod, který chce Montaigne uvést, je tento případ skepse. Nyní to vypadá z morálního rozměru, když člověk dělá pozadí skepticismu a nerovnováhu ústřední ctností svého způsobu života. A můžeme to velmi silně vidět na Montaigne v meditaci, kterou nám nabízí po smrti. Montaigne říká: „Chci, aby mě smrt našla při výsadbě zelí, ale neochvějně o tom a ještě více o mé nedokončené zahradě.“

Montaigne říká: 'Podívejte, starověcí filozofové si mysleli, že se musíte naučit zemřít.' Říká: „Naučit se zemřít, to není tak těžké. Smrt není tak velká věc. Ve skutečnosti nic není tak velký problém. “ Montaigne namaluje portrét života, který uspokojuje existenciální lhostejnost. Nemyslí si, že by něco bylo tak důležité. Montaigne čte, ale dělá to bez ambicí učence. Cestuje, ale bez hrdosti průzkumníka nebo nadějí poutníka. Má milostné vztahy a nakonec i rodinu, ale ani od jednoho si příliš slibuje. Má zahradu, ale je mu úplně jedno, jestli je na rostlinách malá houba nebo vedle rajčat rostou nějaké plevele. Mírně klouže po povrchu života, když nám ho dává, a to je středobodem jeho umění žít.

Brett McKay: Dobře, jen abych to zrekapituloval, před Montaignem byste řekli, že způsob, jakým si lidé uspořádali svůj život, byl kolem nějakých ... Existuje Telos, oni jsou ... Aristoteles měl představu, že lidské bytosti, jejich Telos mají být racionální zvířata, vy má to být co nejracionálnější atd. Platón měl své podoby, a pak přinesete náboženství, Augustin řekl, že máte uspořádat svůj život podle Boží vůle nebo cokoli jiného. Montaigne řekl: „Ano, nikdo to neví. Prostě ... namaluji a vysadím zahradu a budu číst knihy, a to je život. '

Benjamin Storey: Přesně. Pěkné srovnání lze provést s klasickou a křesťanskou tradicí, když si vzpomeneme na slavnou linii Sokrata z jeho řeči k aténské porotě, když je souzen za svůj život, ve kterém říká: „Nezkoumaný život nemá cenu žít pro člověka bytost.' A často to čteme jako jakési hyperbolické prohlášení o tom, jak je filozofie pro Sokrata důležitá. Nemyslím si, že je to hyperbolické. Myslím, že Sokrates znamená, že doslova život bez koruny filozofie nemá cenu žít. Právě filozofie stojí za to, aby život stál za to. Totéž můžeme vidět v evangeliích, kde nám Ježíš říká, že bychom měli hledat perlu velké ceny. A bez této spásné víry je život z tohoto pohledu peklo na zemi a zatracení dále. A Montaigne zdědil tradici lidí, kteří to s jakoukoli verzí summum bonum, kterou dodržovali, myslí opravdu vážně.

Co a filozof Pierre Manent napsal o Montaigneovi, poznamenává, že Montaigne nabízí něco všem těm lidským bytostem, kterým je to jedno, ať už jde o spásu jejich měst nebo spásu jejich duší. Je to život nádherně vypadající existenciální lhostejnosti.

Brett McKay: A tomuto druhu filozofie, této filozofii Montaigne říkáte bezprostřední spokojenost. Snažíte se najít spokojenost tady a teď. Nebojíte se o nějakou platonickou formu nebo o něco dále. Přemýšlíte o tom: „Co mě teď dělá šťastným?“

Benjamin Storey: To je správně. Hledáme to, co nás dělá šťastnými právě teď, a ústředním prvkem, originalitou montaignského vzorce, je důraz, který klade na rozmanitost. Existuje starodávné přísloví umírněnosti, nic moc. A Montaigne opakuje toto přísloví, nic moc, ale přidává k tomu zjemňující moderní důsledek, nic příliš malého. Ke každému dobru, které ve svém životě sleduje, dosáhne nonšalančního přístupu tím, že jej prokvasí honbou za jiným zbožím. A zatímco Montaigne má knihy rád, příliš je nemá rád a od knih si dělá přestávky, aby se mohl věnovat putování ve své zahradě. Moderování prostřednictvím variací je montaignský vzorec pro nalezení bezprostřední spokojenosti.

Jenna Storey: Tento vzorec, umírněnost prostřednictvím variací, jak to vyjádřil můj manžel, můžeme skutečně vidět v práci v našich životech. Říkáme to trochu jinak, mluvíme o nalezení rovnováhy. A když chceme najít rovnováhu, je to druh náznaku, že opravdu nechceme dělat příliš mnoho z jedné věci, máme trochu obavy, že se staneme přehnaně knižními nebo příliš nadšenými nebo něčím podobným. A ze všeho se snažíme udělat trochu. Pokoušíme se proklestit si cestu ke štěstí. A začali jsme si myslet, že tato myšlenka nalezení rovnováhy ve vašem životě je ve skutečnosti opravdu mylná.

Brett McKay: Uděláme si krátkou přestávku na slovo od našich sponzorů. A teď zpět k představení. Dobře, bezprostřední spokojenost je tato myšlenka, nemůžete přijít na to, co je v životě summum bonum, takže si jen užívejte. A zní to úžasně, rádi čtete knihy, malujete, sázíte zelí, povídáte si s přáteli. Ale pak přijde další francouzský myslitel a říká: „Ve skutečnosti, Montaigneova představa štěstí, to jen dělá lidi nešťastnými.“ A ten chlap se jmenuje Pascal, jsem si jistý, že lidé slyšeli o Pascalovi s Pascalovou sázkou. Ale pro ty, kteří ho neznají, řekněte nám o Pascalovi a čím přispěl k této myšlence lidského rozkvětu a štěstí?

Benjamin Storey: Všichni myslitelé, se kterými se v této knize zaobíráme, jsou mimořádné mysli, lidé, kteří žili neobyčejnými životy. Není však nic výjimečnějšího než Blaise Pascal, kterého pozdější francouzský spisovatel Chateaubriand označil za děsivého génia. A tento štítek je opravdu vhodný. Pascal byl světovou historickou postavou v matematice a geometrii. Zjistil, co je to aritmetická posloupnost známá jako Pascalův trojúhelník. Odvedl důležitou práci na geometrických jevech, kuželosečce. Byl také světovým historickým fyzikem, který dělal experimenty s designem, aby ukázal, že vzduch má váhu, a také se pokoušel zrušit scholastické společné místo, kde příroda nenávidí vakuum.

Byl také vynálezcem a vynalezl první fungující kalkulačku na světě, která dokázala sčítat, odečítat, násobit a dělit čísla až do osmi číslic. Předsedal výrobě těchto věcí, nazývají se Pascaline, a stále existuje několik příkladů, které nyní existují a fungují, což byste měli za 400 let vyzkoušet se svými Texas Instruments. [smích] Kromě těchto matematických a vědeckých úspěchů byl ve svých provinčních dopisech velkým literárním stylistou a stanovil některé formy francouzského jazyka, které by se používaly pro spisovatele ... Od spisovatelů po generace po něm. Byl to filantrop, který pomohl dát Paříži její první systém veřejné dopravy nazývaný pěticentové vozy a byl velkým filozofem a náboženským obhájcem ve svém posledním a největším díle s názvem „Pensées“. A Pascal to všechno udělal před 40 lety. Zemřel ve věku pouhých 39 let, když dokončil všechny úspěchy, které jsem právě popsal. Pascal byl skutečně mimořádnou postavou v mnoha různých dimenzích.

A byl vychován mezi třídou lidí, kteří byli hluboce ovlivněni montaignskou vizí dobrého života. A Pascal s těmito lidmi trávil spoustu času, potloukal se s nimi v salonu, když flirtovali, hazardoval s nimi, chodil s nimi na lov a zkoumal druhy životů, které žijí, a řekl 'To všechno vypadá velmi okouzlující, tyto pestré a rafinované životy, které si moji přátelé vybudovali pro sebe.' Ale tajně jsou mizerní. “ A myslí si, že vidí klíč k jejich bídě, myslí si, že vidí v jejich chuti po odklonu. To znamená, že když se podívá například na své přátele a jejich lásku k hazardu, ptá se sám sebe: „Co vlastně lidé zažívají, když hazardují?“ A říká: „Když jste uprostřed hry, myslíte na sázky. Přemýšlíte o tom, co můžete vyhrát. A vaše mysl je vlastně tak trochu jinde. “

A říká: „Když vyhrajete, toužíte, aby hra začala znovu.“ A bez ohledu na tyto stavy, ve kterých se nacházíte, přemýšlíte o druhém stavu. To znamená, že vaše mysl není přítomna v místě a čase, kde jste. To, co si Pascal myslí, že lidské bytosti často skutečně hledají, je rozptýlení. Nemilujeme věci, a proto se jimi rozptylujeme, milujeme rozptýlení pro ně samotné. A ptá se: 'Proč to je?' Myslí si, že se chceme dostat pryč od sebe, protože jsme tajně nešťastní.

Brett McKay: A co je podle Pascala příčinou té bídy?

Benjamin Storey: Jo, Pascal si myslí, že lidské bytosti jsou větší a nešťastnější, než za jaké je Montaigne považoval. A v jedné z nejslavnějších Pensées, a Pensées jsou literární fragmenty, si Pascal udělal poznámky ke skvělé knize a přednášel na základě toho, na čem pracoval, ale nikdy se nedostal k jejímu vytvoření do knihy. A jeho dědici šli do jeho studovny poté, co zemřel, a všude našli hromady papíru a složili to do této práce, která nám přišla jako „Pensées“. Jedna z nejslavnějších Pensées, jedna z nejslavnějších z těchto myšlenek, to je to, co Pensées znamená ve francouzštině, se nazývá „The Thinking Reed“. A to, co nám o sobě Pascal říká, je, že jsme křehcí jako stéblo trávy, jako rákos. To znamená, že pára nebo kapka vody nás mohou zabít.

Na druhou stranu máme tyto mysli s naprosto mimořádnými schopnostmi. Zatímco vesmír nás všechny nakonec rozdrtí, v mysli si můžeme myslet myšlenku „Vesmír“. A pokud víme, nic jiného ve vesmíru to nedělá. A mysl je pro Pascala prvním místem lidské velikosti. Ale v našich velmi intelektuálních schopnostech jsou součástí naší bídy. Například stromy jsou stejně smrtelné jako my, ale oni to nevědí a my víme, a to nás činí hluboce nešťastnými.

Brett McKay: Dobře, řekl by, Pascal řekne tu bídu ... To, co Montaigne dělá, je, že jen odvádíš pozornost od té bídy.

Benjamin Storey: To je správně.

Brett McKay: Co by Pascal… Nabízí Pascal řešení, nebo je jen problémový vnější ukazatel?

Benjamin Storey: [smích] Pascal si z nás přeje udělat to, čemu říká „Hledači úzkosti“. V dalším slavném fragmentu Pascal říká o lidských bytostech, říká o člověku a říká: „Pokud se pokoří, vyvyšuji ho. Pokud se povznese, pokořím ho. A já mu nadále odporuji, dokud nepochopí, že je to nepochopitelné monstrum. “ Pascal si přeje zvednout zrcadlo paradoxnímu charakteru lidské osoby. Přeje si z nás udělat tajemství pro sebe. A tím, že nás Pascal dělá pro sebe tajemnými, nás podněcuje, abychom je hledali. A sám tento hledající pohyb sleduje prostřednictvím filozofie a nakonec do náboženství, kde si myslí, že s největší pravděpodobností definujeme odpověď, která tvoří lidskou duši. To je to, co po nás chce Pascal, kde nás chce Montaigne přimět, abychom se vrátili domů a byli spokojení v malém kruhu bezprostřední spokojenosti. Pascal nás chce tak trochu otevřít a uvést do pohybu.

Brett McKay: A chce, aby lidé ... Je tento druh Augustinova přístupu k životu? Jak řekl Augustin: „Naše srdce jsou neklidná, Pane, dokud ve vás nespočinou.“ Myslí si Pascal, že bychom měli hledat Boha? Je možné tento neklid uhasit, nebo budeme podle Pascala vždy neklidní?

Benjamin Storey: To jo. Pascal měl blízko ke skupině myslitelů 17. století zvaných jansenisté, ale jansenisté jim dali jméno jejich nepřátelé. To, co si o sobě mysleli, byli augustiniáni. Pascal je velmi augustiniánský myslitel. A myslí si, stejně jako Augustin, že existuje určitý druh neklidu, který je přirozený pro lidskou duši, a že tento neklid nás nakonec ukazuje za vše, co můžeme najít ve světě přírody nebo lidského umění. Ale Pascal si nemyslí, a já si myslím, že ani Augustin si nemyslí, že bychom někdy našli úplné uspokojení, kdy bychom se stali doma tady a teď, a to je způsob, jakým Pascal skutečně obrací montaignské vidění života. A Pascal nás chce zahájit při hledání, které nakonec ... Jeho vlastní hledání ho nakonec vede k Bohu. Ale nemyslí si, že by nám mohl dát Boha. Nemyslí si, že by nám mohl dát vzorec, jak bychom měli žít, ani odpovědět na otázku strašidelné a hledající lidské duše, že jsme na jeho účtu. Myslí si, že musíme hledat sami sebe a že to, co hledáme, není něco, co je pod lidskou kontrolou. A nejvíce, o čem si Pascal myslí, že může udělat, je nechat nás zahájit vyhledávání.

Brett McKay: Dobře, teď se můžeme vrátit k Tocqueville a Jenno, toto je vaše oblast odbornosti. Tocqueville, četl Montaigne, četl Pascala a několik dalších filozofů, což ovlivňuje postřehy Američanů a jeho myšlenky na neklid. A jedním z postřehů, které Tocqueville uvádí, a to je případ, který ve své knize vy dva také děláte, je důvod, proč byli Američané tak neklidní, že Američané demokratizovali Montaigneovu představu bezprostředního uspokojení. Co tím Tocqueville myslí?

Jenna Storey: Pro Montaigne byla tato myšlenka hledání štěstí tady a teď v té době velmi vynalézavá, byla kontrakulturní. Byl to druh nápravy, jak řekl můj manžel, na fanatismus, který kolem něj vířil. Pro nás se to stalo jakýmsi výchozím nastavením. Mohli byste o tom uvažovat takto, říkali někteří lidé, někteří učenci říkali, že Montaigne je jakýmsi proto-buržoazním, nebo přinejmenším dal inspiraci vzrůstající buržoazní třídě. Teď to dává smysl, pokud Montaigne neuvidíte ... Pokud definujeme buržoazii ne jako ponurého kapitalistu, protože se velmi málo podobá Montaignovu životu, ale spíše něco, co David Brooks popisuje jako životní styl bobo, druh práce s bílými límečky s kreativním vkusem, spoustou času na koníčky a jiné zajímavé aktivity. To je spíš to, co dělal Montaigne, kdybyste měli udělat analogii s naší dobou. Můžete vidět Ameriku jako jakousi zemi bobů, zemi Montaignianů.

Když to řeknu trochu jinak, JS Mill, když mluvil o Americe také v 19. století, řekl, že Amerika je zemí všech lidí střední třídy, je to celá střední třída. To je zjevně trochu nadsázka. Nejsme všichni střední třídou, ale druh aspirací, ideálů a očekávání života střední třídy považujeme za druh selhání.

Brett McKay: Mám tě. Už neexistuje ... Pascal by řekl, no, už neexistuje ... Lidé nejsou v Americe směrováni ... Nehledají něco, co by přesahovalo jejich hranice. Jen se snaží přijít na to, jak najít smysl v hodinách Cross-Fit nebo v jejich filmech nebo sportu, a Pascal řekl: „Jo, hodně štěstí. Nikdy s tím nebudeš mít štěstí. '

Jenna Storey: Ano, někdy se plně hodíme i za hranice, ale ve skutečnosti to naše společnost nemusí nutně podporovat konzistentním způsobem. A protože máme být v našich kruzích bezprostředně spokojeni, jsme velmi zmatení, když v těchto kruzích nejsme šťastní [smích]. Pokud řekneme sobě a sobě navzájem, že vybavit tyto kruhy bezprostřední spokojenosti je to, co musíme udělat, abychom dosáhli štěstí, když to nefunguje, nevíme, kam jít. A existuje také určitý zvláštní tlak, možná sociální tlak na lidi, aby byli nebo vypadali šťastní v naší společnosti. A to proto, že honba za bezprostředním zbožím se zdá být víceméně možné dosáhnout. Cíl zde není tak mimořádný jako něco jako svatost nebo hrdinství. Měli bychom být schopni vystrojit svůj život tak, aby byl zajímavý a pohodlný. A to nás nutí předpokládat, že štěstí je jakýmsi výchozím způsobem, než být vzácným úspěchem, jak by zdůraznil někdo jako Aristoteles. A proto máme, jak jsem říkal, společenský tlak, abychom buď byli, nebo vypadali šťastní, a když nejsme šťastní, když jsme nešťastní, naše utrpení je jaksi umocněno vinou. Pocit viny jako jakési nevysvětlitelné morální selhání.

Brett McKay: A tohle je trope v Americe ... Jako v literatuře a filmech jako „Americká krása“. Chlap, který je ve středním věku, má manželku, dítě, pěkný dům a říká: „Já jen ... Krize středního věku, nevím, co mi je, měl bych být šťastný, ale nejsem.“

Benjamin Storey: Jo, a to je něco, co můžeme vidět v krizích středního věku, ale vždy mě zaráží, jak rezonančně tento Pascalian, Tocquevillian pohled na základní neštěstí většiny lidských duší je se studenty. To znamená, že když přijde Pascal a řekne jim, že lidské bytosti jsou přirozeně nešťastné, moji studenti jsou vždy naprosto nýtovaní. Mají pocit, že někdo konečně řekl pravdu, kterou nikdo z jejich okolí nepřizná, a je to pro ně nesmírně osvobozující. V tomto smyslu, tváří v tvář pravdě o obyčejnosti, je normálnost neštěstí na rozdíl od štěstí opravdu jednou z věcí, které je pro Pascala nejdůležitější ... To nám Pascal musí nabídnout, protože nám může poskytnout určitou úlevu od viny to, co před chvilkou popisovala moje žena, to přichází s neštěstím ve společnosti, která předpokládá, že štěstí je normální.

Brett McKay: Dobře, Tocqueville, všiml si toho u Američanů 19. století. Neuznávají, že jsou nešťastní. Ale něco tam je, vědí, že něco není v pořádku, a tak jen neustále hledají odbočky, které by jim tu bídu ulehčily. Také si všiml, Tocqueville, že tento druh šílenství, který Američané mají, zvyšuje utrpení, protože nás také činí osamělejšími a také pěstuje závist. Jak demokratizace bezprostřední spokojenosti přispívá k osamělosti a jen přání, aby ten druhý vedle vás nebyl tak úspěšný jako vy?

Jenna Storey: Nyní je to jakési výchozí očekávání, že očekáváme, že naše děti vyrostou, aby byly nezávislé, čímž myslíme možná primárně nebo alespoň významně materiálně nezávislou. Naše děti jsou tlačeny, aby se tam vydaly a vytvořily si vlastní způsob života, a to často znamená honit se za prací někam jinam, než je vaše rodné město.

Závislí na vaší rodině jsou považováni za druh podivné a možná dokonce ostudné věci. To je opravdu jiné, než je tomu v jiných kulturách. Mám například přátele ze Středního východu, kteří si nedovedou představit, že by byli požádáni, aby se rozhodovali sami, zatímco američtí rodiče tlačí na své děti od předškolního věku, aby se rozhodovaly samy, což je zvláštní. Přirozeně tento druh vytlačování dětí z hnízda už od útlého věku je odpojuje od toho, co by mohlo být jejich přirozenou říší připoutaností, a lidé se stávají osamělými. Tocqueville poznamenává, že demokratické národy mají zároveň zvláštní prostředky, jak se určitým způsobem identifikovat se všemi druhy jiných druhů lidí. Říká, že demokratičtí lidé snadno vidí podobnost u široké škály lidí, a to proto, že máme zkušenosti s existencí v různých fázích sociálního měřítka.

Mnozí z nás vylezli po žebříku, mnozí z nás po žebříku spadli, nejsme si úplně jistí, kde skončíme, a dokážeme si sami sebe představit ve spoustě různých situací. Ke spoustě lidí máme jakýsi druh soucítění, dokonce se cítíme špatně, když slyšíme, že někdo na druhém konci světa trpí, cítíme s tím bezprostřední spojení. To ale naší osamělosti opravdu nepomáhá, protože kvůli naší snaze o nezávislost obecně nemáme mnoho času. Nemáme mnoho času s tím něco dělat a dělat něco z našeho akutního pocitu spojení, který cítíme.

Brett McKay: Jo, myslel jsem si, že je to zajímavý postřeh o tom, jak se Američané cítí ... Mají spoustu soucitu, soucitu, pokud se na druhém konci světa stane nějaká tragédie, prostě začnou darovat peníze , oblečení atd. Ale pak můžete mít souseda, který bydlí 100 stop od vás, mohou procházet opravdu těžkým obdobím a vy nemáte ponětí. A vy jen: „Je mi to jedno, musím vzít své děti na fotbalové tréninky.

Jenna Storey: No, a bohužel jsem u toho udělal nějaké samovyšetření [smích], stejně jako jsme psali o Tocqueville. Je část tebe, která nechce mít tušení, protože víš, že pokud se zapojíš do života svého souseda, bude to velmi časově náročné a budeš mít mnohem méně času na napsání dalšího článku nebo se věnovat povýšení v práci nebo něčemu podobnému. Je relativně snadnější udělat něco, co ... Ve kterém nenavazujete intimní osobní spojení a stále můžete někomu pomoci, protože ve skutečnosti na váš čas nebude klást žádné další nároky. Ten druh neklidné činnosti, kterou ... Díky které naplňujeme svůj život, nás nutí potkat spoustu lidí, zajímá nás spousta dalších lidí, ale také nám to opravdu brání v navázání hlubokých spojení. A ptali jste se také na otázku závisti, na převahu závisti v americkém životě. A to je opravdu zajímavé. Nacházím spoustu lidí, kteří se ptají: „Jsem tak slavný, jak bych měl? [smích] Neměl bych být hodnocen o něco výše? “ A to proto, že z podobného důvodu, kdy se ocitáme tak trochu osamělí, nikdy nevíme, kde jsme.

V americkém životě neexistují žádné fixní značky. Od začátku nám bylo řečeno, že můžeme být čímkoli, čím chceme být, a proto se vždy ptáme, zda jsme si ze svého života udělali dost. A jsme trochu zvědaví a také závidíme těm, kteří podle všeho ze sebe udělali víc…

Brett McKay: Jo, místo toho, abychom situovali váš druh sociálního kruhu do komunity, situujeme se do sociálních médií. Snažíte se najít místo mezi 300 miliony různých lidí, kteří všichni soupeří o pozornost, a v této hře bude mnoho poražených a lidé se budou cítit smutní a osamělejší a rozzlobenější.

Jenna Storey: To je správně.

Brett McKay: A něco, co také pozoruji, nevím, jestli to také pozorujete, ale jak jsem knihu četl a také mě to přimělo k zamyšlení, všiml jsem si jedné věci ... A vy to můžete vrátit. Ale jednu věc, kterou jsem viděl Američany dělat, je, že dobře, vědí, že odklony jsou jen ... dělají je mizerně. Jsou mizerní, nechtějí se řídit náboženstvím, ale místo toho udělají to, že se budou odklánět, ať už jde o cvičení, dietu nebo co ... Může to být fandom Harryho Pottera, to se stává jejich novou věcí že do toho opravdu investují a tak nějak cítí sami sebe. Jsou tak trochu bytostí ... Berou jejich odbočení a dělají z nich posedlosti.

Benjamin Storey: Jo, to je opravdu dobré ... To je opravdu dobrý bod. Jaký druh lží za tím vším je jakousi nevědomou vzpomínkou na odmítnutí fanatismu, které leží na počátku moderní doby, a jak jsme o tom mluvili, toto odmítnutí fanatismu jde ruku v ruce s vyčleněním stranou otázky nejvyššího dobra, zrušení otázky, co opravdu stojí za to dělat. Jinými slovy, dáváme druh všeho zboží do jednoho letadla. Nic není úplně duté, ale všechno je tak trochu duté, je to způsob ... Nemůžeme opravdu rozlišovat mezi tím, co je opravdu důležité, a tím, co je triviální.

A lidé cítí, jak jste popsali, že jsou rozděleni, že stíhají příliš mnoho věcí a chtějí se na něco vrhnout, ale jo. Nakonec to bude něco jako Harry Potter, což je očividně hloupé.

Brett McKay: A to ovlivňuje politiku. No, občanský život, protože každý ne ... Přinášíme naše bezprostřední nápady spokojenosti s tím, jaké to je být dobrý. Neexistuje shoda na tom, co je summum bonum, a debaty nakonec jen křičí: „Moje věc je lepší než tvoje.“ Je to jako debata o tom, která příchuť zmrzliny je téměř nejlepší, čokoláda nebo vanilka. Je to jako, je to subjektivní. Jak to víš? A jediná věc, kterou můžete udělat, je řvát na sebe a říkat, že čokoláda je nejlepší nebo vanilka je nejlepší, a díky tomu je občanský život opravdu divoký.

Jenna Storey: Dobře, to je opravdu zajímavé. Myslím, že máš pravdu, že pokud nebudeme mít přesvědčení, že se můžeme o věcech smysluplně hádat, skončíme tak, že na sebe budeme jen řvát, že jo. Pokud tedy nemáme přesvědčení, že existuje nějaký druh architektury pravdy a smyslu, jak se říká, Aristoteles viděl, když mluví o možnosti politického života, aby se nějakým způsobem překonal a stal se filozofickým. A naopak, aby filozofie jaksi pronikla do politického života. Pokud nemáme přesvědčení, že můžeme skutečně smysluplně hovořit o tom, jaké zboží stojí za pronásledování a které bychom měli nechat stranou, prostě budeme křičet o bezprostředních věcech. Myslím, že je to také zajímavé, protože liberální politika má být politikou nízkého varu, politikou, kde jsme výslovně snížili teplotu tím, že se nesoustředíme na otázky transcendentálního významu, že? Oddělujeme například náboženské obavy od našich politických debat ve snaze soustředit se na druh nízkého, ale solidního zboží. A myslím, že to fungovalo docela dlouho, ale protože lidé ztrácejí víru v cokoli jiného než bezprostřední a když stále více a více soustředí své pátrání po štěstí na bezprostřední kruh, přebírá to stejný druh existenciální úzkosti jako transcendentní úkoly se kdysi ujaly, takže kolem nás vidíte, že bezprostřednost může být stejně šíleným pánem, jako kdysi transcendence.

Brett McKay: Jo, myslím, že to vše popisuje Allister MacIntyre v „After Virtue“, co se stane, když ztratíte společné sumumum bonum nebo ztratíte slovní zásobu, abyste mohli mluvit o morálních problémech, že to prostě skončí ... Říká tomu emotivismus. Jen na sebe křičíte. A pak to stejně jako Nietzsche viděl také, když už neexistuje sjednocující nebo základní věc, jak prostě vidíte svět ... No, je to jen ... Dobře. Každý je mimo, je to na každém jiném ... Je na každém, aby vytvořil své vlastní hodnoty, a je to jako, co děláte, když jsou hodnoty v rozporu? Je to jako, no, já nevím. Myslím, že v tu chvíli jsi musel být takový, že se stanu Montaignem, postavím věž a, víš, budu číst knihy a sázet zelí. Zní to asi jako nejlepší řešení, ale myslím si, že si to všichni nemyslíte. Jaké je podle vás řešení tohoto neklidu, který cítíme?

Jenna Storey: No, myslím, víš, v první řadě si myslím, že bychom řekli, že neexistuje řešení a vlastně součástí problému montaignského života je věřit v řešení, věřit, že můžeme být dokonale spokojení . Z našeho pohledu tedy neexistuje řešení, protože si myslíme, že Pascalova kritika Montaigne zadržovala trochu vody, že lidské bytosti nejsou čistě bezprostřední stvoření, jsme bytosti, které přirozeně svým způsobem překračují časové nebo obkročmo hrozící transcendentní, a to z nás udělá jakýsi neklidný, neklidný, nepořádný svět, že. Myslíme si však, že existují způsoby, kterými se můžete naučit tento neklid jakoby zvládnout, lépe ho zvládnout a z toho, co vidíme jako jakousi zbytečnou zaneprázdněnost, udělat něco, čemu říkáme špičatý úkol, že.

Chcete -li se tedy odreagovat od každodenního pobíhání a nasazování, udělejte ze svého neklidu něco, co je skutečně produktivní a účelné. A v našich životech trávíme většinu dní na vysoké škole, a proto hodně přemýšlíme o liberálním vzdělávání a o tom, jaké místo by mohlo hrát, aby nám pomohlo vyrovnat se s naším neklidem, a myslím, že existuje několik způsobů, o kterých bychom mohli přemýšlet liberální vzdělávání lépe, to by nám v tom pomohlo.

Za prvé, pokud jste student, pochopte, jak cenné jsou tyto instituce v našem kulturním životě, skutečnost, že pravidelně dáváme dobrému počtu našich mladých lidí roky na prahu dospělého života, aby přemýšleli o tom, co dělají ' budou dělat a jaká část, kterou budou hrát ve světě, je opravdu mimořádná. A lidé, kteří mají to štěstí, by měli být připraveni na to, aby z toho vytěžili maximum, čímž máme na mysli přinejmenším zapojení do studie, systematické studium vyšetřování toho, co lidé v minulosti řekli o tom, co by mohlo udělat vás šťastnými, mít určitou toleranci a trpělivost při práci na těchto věcech a rozvíjení disciplíny, abyste jim skutečně porozuměli, a pak ustupte a zkuste posoudit mezi těmito různými způsoby života, protože faktem je, že si budete muset vybrat , a je nejlepší, když je vaše volba informovaná, je to důležité, protože se budete potýkat s řadou velmi atraktivních konkurenčních produktů, je důležité rozlišovat pouze hezké věci od naprosto potřebných. Jak říkáme v knize, domníváme se, že liberální vzdělávání lze nejlépe chápat jako vzdělání v umění výběru, a pokud by k tomu studenti přistupovali tak, pravděpodobně by se z vysoké školy vynořili mnohem více, plni směru a spokojení.

Brett McKay: A to platí také pro dospělé, protože i pro ně není pozdě, můžete si vyzvednout Ilias nebo Platónovu republiku nebo Kierkegaard a začít se informovat, abyste se mohli stát lepším výběrem v tomto životě plném neklidu.

Benjamin Storey: A myslíme si, že ... Myslíme si, že je to správné. A další část, kterou jsme se pokusili naučit a prakticky začlenit do našich dospělých životů, je jedním z důvodů, proč jsme tak neklidní a zběsilí, že říkáme ano příliš mnoha věcem. A tak jsme vyvinuli jakousi soutěž soukromé domácnosti v umění říci ne. [smích] K této příležitosti víte, že víte, z nichž některé jsou, víte, prestižní nebo lukrativní nebo cokoli jiného, ​​musíme být schopni odložit věci stranou a zachovat si čas na věci, které skutečně jsou ; místo smyslu našeho života. A tak umění říkat ne je jednou z částí tohoto umění výběru.

Jenna Storey: Můj tati, jedna nebo dvě věci. Takže mi bylo řečeno ... Mnoho z nás chce omezit, že? Tento refrén slýcháte docela často, každý chce říci: „Ne.“ Pokud však opravdu nerozumíme tomu, k čemu se omezujeme, bude těžké to omezit. Takže soutěž o „ne“ je důležitá, je to druh důležitého zvyku kultivovat, prostě věci odmítat a mít z toho dobrý pocit. Musíte si ale také dobře rozmyslet, k čemu se omezujete, jinak tuto disciplínu opravdu nedodržíte. A poslední věc, kterou bych zmínil, je něco, co jsme začali dělat asi před osmi lety, což je dodržování sabatu, ponechání si den stranou, kdy nebudeme dělat žádnou práci ... Jakákoli kancelářská práce, jakákoli školní práce, jakékoli studium, jakákoli práce na zahradě . A ať jste věřící nebo ne, je to úžasná instituce, kterou si můžete vytvořit ve svém vlastním životě. Udělali jsme to poté, co jsme si přečetli knihu „Sabat“ od židovského teologa a filozofa Abrahama Joshuy Heschela. A v zásadě nás přesvědčil o tom, jak důležité je jeden den zdržet se práce a zdržet se snahy ovlivnit svět kolem sebe. A nechat svět, aby na vás zapůsobil. Víte, nutí vás to zastavit se a sledovat, co jste během týdne udělali, a také to, co bylo pro vás uděláno.

Brett McKay: Že jo. Sabat byl stvořen pro člověka, ne člověk pro sobotu, že. Ben a Jenno, tohle byl skvělý rozhovor. Kam mohou lidé zajít, aby se o knize a vaší práci dozvěděli více?

Benjamin Storey: Více se o knize mohou dozvědět na webových stránkách Princeton University Press nebo na Amazon.com. A mohou se dozvědět více o naší práci vyhledáním Furman.edu/tocqueville. Ve Furmanu provozujeme centrum s názvem The Tocqueville Program, které jsme založili, abychom studenty zaujali morálními a filozofickými otázkami v srdci politického života. A tak tam mohou vidět všechny různé druhy věcí, které se snažíme pro studenty dělat.

Brett McKay: Fantastické. Jenno a Benjamin Storey, díky za váš čas, bylo mi potěšením.

Benjamin Storey: Dobře, díky moc, Brette.

Jenna Storey: Děkuju.

Brett McKay: Mými dnešními hosty byli Benjamin a Jenna Storey. Jsou autory knihy „Proč jsme neklidní: o moderním hledání spokojenosti“. Je k dispozici na Amazon.com a v knihkupectvích všude. Podívejte se do našich pořadových poznámek na AOM.IS/restlessness, kde najdete odkazy na zdroje, kde se můžete do tohoto tématu ponořit hlouběji. Tím se uzavírá další vydání podcastu The AOM. Podívejte se na naše webové stránky na ArtofManiness.com, kde najdete naše archivy podcastů a tisíce článků, které jsme za ta léta napsali o téměř čemkoli, na co si vzpomenete. A pokud si chcete užít epizody podcastu AOM bez reklam, můžete tak učinit na prémii Stitcher. Přejděte na StitcherPremium.com, zaregistrujte se a při placení použijte kód „mužnost“ a získejte bezplatnou měsíční zkušební verzi. Jakmile se zaregistrujete, stáhněte si aplikaci Stitcher pro Android nebo iOS a můžete si začít užívat epizody podcastu AOM bez reklam. A pokud jste to ještě neučinili, ocenil bych, kdybyste si našli jednu minutu na recenzi na Apple Podcasts nebo Stitcher, hodně to pomohlo. Pokud jste to již udělali, děkuji. Zvažte sdílení pořadu s přítelem nebo členem rodiny, o kterém byste si mysleli, že z toho něco bude. Jako vždy děkuji za trvalou podporu. Až do příště to bude Brett McKay, který vám připomene nejen poslouchat podcast AOM, ale také to, co jste slyšeli, uvést do praxe.