Řekněte ano životu: Přístupný základ pro velké myšlenky Nietzscheho

{h1}

Friedrich Nietzsche zavedl do západní filozofie několik myšlenek, které měly obrovský vliv na kulturu 20. a 21. století. Nietzscheho práce se dotkla existencialismu, postmodernismu a poststrukturalismu.


Jeho dopad není vidět jen v akademických filozofiích, ale také ve způsobu, jakým mnoho moderních lidí ze Západu přistupuje ke svému životu. Láska k boji, hledání autonomie a osobní velikosti, jasná výzva následovat vaši vášeň a učinit ze svého života umělecké dílo - to všechno jsou kulturní proudy, které Nietzsche pomohl utvářet a uvést do pohybu. Abychom tedy skutečně porozuměli modernímu životu v celém jeho úžasu a podivnostech, musíme pochopit Nietzscheho.

Níže zdůrazňuji jen několik Nietzscheho největších a nejzajímavějších myšlenek; i když se rozhodnete, že s nimi vehementně nesouhlasíte, jsou skvělým krmivem pro zkoumání toho, jak žijete a existujete ve světě. Jak říká Nietzsche, „říkáte životu“? Nebo popíráte její schopnosti a možnosti a jednoduše se svou existencí loafujete?


Mějte na paměti, že tento článek není vyčerpávajícím pohledem na Nietzscheho práci; je navržen tak, aby byl přístupným základem pro ty, kteří chtějí ponořit prsty do jeho filozofie. Proto jsem se pokusil vysvětlení co nejvíce zjednodušit a zhuštit. Chcete-li získat podrobnější a podrobnější zpracování, budete si muset přečíst nesčetné množství knih, které napsal Nietzsche a o jeho práci; Na konci navrhnu některé z nejlepších, které byste měli vyzkoušet.

Apollón a Dionýsos

V prvním publikovaném díle NietzschehoZrození tragédie, popisuje dva odlišné pohledy ztělesněné starověkými Řeky: Apollonian a Dionysian. Nietzsche tvrdí, že tyto dvě étosy společně zrodily jednu z nejslavnějších uměleckých forem světa - aténskou tragédii.


Apollo byl bůh slunce, který světu přinesl světlo a racionální jasnost. Pro Nietzscheho ti, kdo vidí věci prostřednictvím apollonské optiky, vidí svět jako spořádaný, racionální a ohraničený určitými hranicemi. Apollonian nepohlíží na lidstvo jako na amorfní celek, ale jako na diskrétní a oddělené jedince. Sochařství a poezie byly umění, které nejlépe reprezentoval apolonský étos, protože mají jasné struktury a definované linie.



Dionýsos byl bohem vína, oslav, rituálního šílenství a slavnosti. Při pohledu na dionýský hranol je svět vnímán jako chaotický, vášnivý a bez hranic. Dionýsian místo toho, aby viděl lidstvo tvořené atomizovanými jednotlivci, pohlíží na lidstvo jako na jednotný, vášnivý, amorfní celek, do kterého je pohlceno já. Hudba a tanec se svými volně plynoucími formami byly umění nejlépe zastoupená dionýským étosem.


U Nietzscheho předsokratovské řecké tragédie tyto dva pohledy dokonale spojily. Díla Sofokla a Aischyla donutila diváky odpovědět na jednu z nejpalčivějších otázek života: „Jak může mít lidský život smysl, pokud jsou lidské bytosti vystaveny nezaslouženému utrpení a smrti? Apollonian na tento dotaz odpovídá tvrzením, že utrpení přináší transformaci - chaos lze proměnit v krásu a pořádek. Dionysian na druhé straně tvrdí, že dynamika a chaos nejsou nutně špatné věci. Být součástí chaotického proudu života a radostně se prohánět na jeho vlnách bylo krásné a hodné pronásledování samo o sobě; jakékoli utrpení, které s sebou jízda přinesla, byla prostě cena vstupného.

Nietzsche tvrdil, že po Sokratovi začaly tragédie zdůrazňovat apolonský étos na úkor dionýsovského. Postosokratičtí dramatici místo toho, aby viděli tragédii jako přirozený výsledek života ve světě chaosu a vášně, ji považovali za důsledek nějaké „tragické chyby“ v charakteru člověka. Nietzsche věřil, že tento „racionalizovanější“ pohled na tragédii uhasil část tajemství života a romantismu.


Ačkoli se tato teorie může zdát velmi specifická pro určitý čas, místo a uměleckou formu, má mnohem širší implikace. Je důležité mít základní pochopení těchto dvou konceptů, protože jsou vetkány do zbytku Nietzscheho práce. Pro Nietzscheho byla dionýská perspektiva přístupem k životu, který potvrzuje život a posiluje vitalitu; v důsledku toho to zdůrazňuje nad Apollonianem.

Kromě dionýských a apollonských archetypů se Nietzsche podíval i na jiné starořecké myšlenky, aby informoval o svém světonázoru. Obzvláště měl rád předsokratovské Řeky a jejich etiku válečnických homérů. Síla, odvaha, smělost a hrdost byly ctnosti, které Nietzsche prosazoval po celý svůj život.


Perspektivismus

'Neexistují žádná fakta, pouze interpretace,' napsal skvěle Nietzsche. Z tohoto důvodu je často obviňován z toho, že je relativista, ale bližší pohled na jeho práci ukazuje, že tomu tak úplně není. Nietzsche nepopírá, že by tam mohla být nějaká velká pravda T, ale kdyby existovala, nikdy bychom nebyli v pozici, abychom potvrdili její pravdivost, protože naše pozorování jsou zkreslená a „pojatá v jazyce, v kultuře, v rámciperspektivnív mezích a očekáváních teorie. '

Místo relativismu se Nietzsche zasazuje o něco, čemu se říká „perspektivismus“. Stručně řečeno, perspektivismus znamená, že každé tvrzení, víra, myšlenka nebo filozofie je svázána s nějakou perspektivou a že je nemožné, aby se lidé od těchto čoček odlepili, aby mohli zjistit objektivní Pravdu. Může to znít jako relativismus, ale podle Nietzscheho to není totéž. Na rozdíl od přísného relativismu, který říká, že všechny názory jsou stejně platné, protože jsou relevantní pro každého člověka, perspektivismus netvrdí, že všechny perspektivy mají stejnou hodnotu - některé jsou ve skutečnosti lepší než jiné. Úkolem filozofa je podle Nietzscheho naučit se, přijmout a vyzkoušet co nejvíce různých perspektiv, aby získal lepší obraz o Pravdě. Tento proces může dokonce vyžadovat pohled na svět z pohledu, který se jeví jako protichůdný. Přestože si Nietzsche nemyslí, že by zaujetí různých úhlů pohledu mohlo nakonec odhalit velkou T pravdu (pamatujte, že to nikdy nemůže být plně odhaleno kvůli našim předsudkům), má pocit, že vás to může dostat docela blízko.


Když jsem četl o Nietzscheho perspektivismu, zarazilo mě, jak je to podobnéJohn Boyd’s OODA Loop. Pokud si vzpomenete, OODA Loop je metodika pro strategická rozhodnutí tváří v tvář opozici - alespoň tak se to dnes v obchodní a vojenské kultuře často vidí. Pro Boyd je však OODA Loop více než jen rozhodovací cyklus pro vojenské taktiky. Je to meta-paradigma pro intelektuální růst a evoluci ve stále se měnící a nejisté krajině. Nejdůležitějším krokem ve smyčce OODA je krok Orient, ve kterém neustále přesměrováváte a přetváříte svou mysl na základě svých pozorování světa kolem vás. Protože se naše prostředí neustále mění, musíme se vždy orientovat. Důležitou součástí je vybudování robustní sady nástrojů mentálních modelů a testování těchto mentálních modelů v reálném světě. Podle Boyda, čím více mentálních modelů měl člověk k dispozici (dokonce i ty konkurenční!), Tím větší byla pravděpodobnost, že porozumí světu a budou se dobře rozhodovat. Zní to hodně jako Nietzscheho perspektivismus.

Morálka Master-Slave

Nietzsche je možná nejslavnější pro svou kritiku a dekonstrukci moderní morálky a náboženství. To je vZa dobrem a zlemaO genealogii morálkyže Nietzsche tuto kritiku doplňuje. Důležitým prvkem Nietzscheho kritiky je koncept „hlavní morálky“ a „otrokářské morálky“. Zatímco Nietzsche představuje vývoj morálky pán-otrok jako historickou a antropologickou realitu, je lepší jej vnímat jako Nietzscheho velký psychologický výklad propročmy (my, jako v celém lidstvu) máme morálku, kterou děláme.

Podle Nietzscheho morálka začínala jako „hlavní morálka“. Za původ skutečné ctnosti vidí aristokratické válečnické hodnoty homérských Řeků a dalších předjudeo-křesťanských kultur. Svět pro ně nebyl rozdělen na „dobré“ a „zlé“, ale spíše na „ušlechtilé“ a „neohrabané“. Být ušlechtilý znamenalo úspěšně prosadit svou vůli ve světě a získat to, co jste chtěli, svou silou, odvahou a dokonalostí. Být ušlechtilý znamenalo být nejlepší v čemkoli, co jsi udělal. Tento pohled na svět vyžadoval hierarchickou vizi lidstva - někteří lidé byli vynikající a ušlechtilejší než ostatní. V tomto pojetí vznešenosti navíc nebyl prostor pro pokoru. Jak řekl Nietzsche: „Egoismus je samotnou podstatou ušlechtilé duše.“ Pokud jste dělali velké věci, převzali jste za ně odpovědnost a vyhřívali se ve slávě, kterou jste dostali od svých vrstevníků. Ušlechtilí neboli mistři byli ti, kdo určovali, co je morální.

Ignoranti neboli „otroci“, jak jim říkal Nietzsche, byli naprostým opakem šlechty. Byli slabí, bázliví a ubohí. Ignoranti nemohli dostat to, co chtěli, protože jim chyběly přednosti excelence a schopnost prosadit svou vůli ve světě. Ve skutečnosti se ignorant vyhýbal vyjadřování svých přání a tužeb, protože to by je mohlo dostat do problémů se šlechtou. Vycházeli spolu, aby spolu vycházeli. Vznešený si nevážil otroků; byli přinejlepším litováni, v horším opovržení.

Žít v kodexu založeném na ušlechtilé/ignorantské dichotomii je to, co Nietzsche nazývá „mistrovská morálka“. Filozof však tvrdí, že morálka mistra v sobě jen vzbuzovala odpor k otrokům nebo nižším vrstvám. A právě tato zášť zrodila „morálku otroků“. Otrokní morálka byla podle Nietzscheho „duchovní pomstou“ vládnoucí třídě, která se snažila postavit hlavní morálku na hlavu. Počínaje starověkými Hebrejci a pokračujícími křesťanstvím začaly hanebné nebo nižší třídy prohlašovat, že hodnoty mistrovské třídy nejsou urážlivé pouze pro Boha, ale že jsou ve skutečnostivícespravedlivý a vynikající být slabý, pokorný a submisivní. Místo toho, aby otroková morálka rozdělila svět na ušlechtilé nebo nevzdělané, rozdělila svět nadobrý a zlý. Pod rubrikou otrokářské morálky byl vznešený muž považován za zlého muže a ignorant byl považován za dobrého muže. Pro Nietzscheho byla otrokářská morálka způsobem, jak nejen chránit slabé, ale také je vyvyšovat.

A co víc, na rozdíl od mistrovské morálky, která byla vytvořena sebeprosazováním samotného ušlechtilého jedince a tím pro něj jedinečná, byla otrocká morálka vnější a uplatňovala se na každého. Myslete na Desatero.

Zatímco Nietzsche rozhodně chválí mistrovskou morálku a vrhá morálku otroků do špatného světla, vidí morálku otroků jako důležitý psychologický účel v tom, že těm, kdo nemají moc, dává pocit sebeúcty. Problém Nietzscheho spočívá v tom, že otrokářská morálka, vzhledem k vlastnostem propůjčujícím důstojnost, vždy staví své stoupence do sekundárního, závislého postavení. Otrok nikdy nemůže mít pocit vlastní hodnoty, aniž by o někom jiném uvažoval jako o zlém; je reaktivní místo proaktivní.

Nietzsche poznamenává, že je možné, aby se jedinec řídil morálkou pána i otroka. Vezměte si například papeže. Svého času v historii měl papež skutečnou politickou a vojenskou moc. Vládl národům a řídil armády. V jistém smyslu se mohl nechat vést mistrovskou morálkou. Ale jako křesťan následoval morálku, která zdůrazňovala pokoru a zdrženlivost. Takže mezi jedním druhem morálky došlo k boji.

S tímto vnitřním bojem se musí vypořádat nejen papežové; podle Nietzscheho to děláme všichni. To, čemu říkáme špatné nebo provinilé svědomí, je výsledkem naší touhy žít podle kodexu hlavní morálky, který se postaví proti tlaku otrokářské morálky. Chceme být bohatí a mocní, ale cítíme se provinile za to, že tyto věci chceme, protože nám bylo řečeno, že touha po bohatství a moci je zlo. Bitva mezi morálkou pána a otroka uvnitř nás se také projevuje, když se cítíme špatně ze svých úspěchů, nebo když je zlehčujeme poskytováním sebepodceňující výmluvy jako: „Ach, to bylo jen štěstí.“ Otrocká morálka pro Nietzscheho se pak stává jakousi nenávistí vůči sobě samému.

Nietzsche tvrdí, že s odstupem času morálka otroků předstihla morálku mistra a to, čemu dnes říkáme morálka, je téměř výhradně složeno z hodnot těch prvních. Místo hledání osobní dokonalosti nás morálka otroků povzbuzuje, abychom soudili a hledali chyby na ostatních, abychom mohli říci: „No, alespoň nejsem tak zlý/zlý/hříšný jakožechlap.' Povzbuzuje nás to namalovat nepřátele v nejhorším možném světle, abychom se cítili oprávněni jít za nimi; ve světě otrokářské morálky není prostor pro myšlenku vznešeného protivníka. Otrokní morálka se také projevuje v přehnaném důrazu společnosti na pokoru; dokonce zmínit něčí úspěchy je považováno za vychloubání. Vrháme se na kohokoli, kdo tvrdí, že je lepší než my. Celkově si Nietzsche myslel, že žít podle kodexu otrokářské morálky je slabý a ubohý způsob, jak žít.

Pokud je tedy morálka otroků tak špatná, jaká je Nietzscheho alternativa? Je zajímavé, že nás nenabádá, abychom se vrátili ke zvládnutí morálky, protože má pocit, že jsme za bodem, odkud už není návratu, a bylo by psychologicky nemožné to udělat. Místo toho Nietzsche tvrdí, že se musíme posunout „za dobro a zlo“ a směrem k morálce, která nezávisí na tom, že některé věci budeme nazývat špatnými, aby dobro existovalo - morálkou, která je proaktivní a nereaktivní a zaměřená na dosažení osobní dokonalosti . Podle učence Nietzscheho Roberta Solomona by typ aristotelské etiky ctnosti byl dobrým kandidátem na tuto novou (starou) morálku.

Poslechněte si náš podcast o Nietzscheho životě a díle:

Bůh je mrtvý

Ze všech odvážných tvrzení, která Nietzsche ve svém životě vznesl, není nikdo slavnější (ne) než myšlenka, že „Bůh je mrtvý“. Někteří si toto prohlášení mylně vyložili jako Nietzsche oslavující smrt Božstva. Bližší čtení ale odhalí jiný příběh. Nietzsche jednoduše dával jasně najevo, co se tiše na Západě od počátku modernity dělo. Bylpopisující, ne jásající. Místo aby svou víru v Boha a svůj světonázor založili na božském, univerzálním zákoně, většina moderních obyvatel Západu-dokonce i ti, kteří tvrdili, že jsou oddaní své víře-vedla svůj život a pohlížela na svět hranolem vědeckého materialismu, který se narodil v osvícenství.

Nietzsche místo toho, aby cítil, že tuto evoluci je třeba oslavovat, viděl Boží smrt jako tragickou a traumatickou. Abyste získali představu o tom, jak se Nietzsche domníval, že došlo k nahrazení Boha vědou, přečtěte si následující pasáž zGay Scienceve kterém Nietzsche má šílence oznamující, že Bůh je mrtvý:

'Kde je Bůh?' křičel; 'Řeknu vám. Zabili jsme ho - ty a já. Všichni jsme jeho vrahové. Ale jak jsme to udělali? Jak bychom se mohli napít moře? Kdo nám dal houbu, abychom setřeli celý horizont? Co jsme dělali, když jsme odpojili tuto Zemi od jejího slunce? Kam se to teď posouvá? Kam se pohybujeme? Pryč od všeho slunce? Neponořujeme se neustále? Zpět, do stran, vpřed, všemi směry? Existuje ještě nějaké nahoru nebo dolů?… Jak se utěšíme, vrahové všech vrahů? Co bylo nejsvatější a nejmocnější ze všeho, co svět dosud vlastnil, vykrvácelo pod našimi noži: kdo z nás setře tuto krev? Jakou vodou můžeme vyčistit sami sebe? Jaké svátky smíření, jaké posvátné hry budeme muset vymyslet?

Nietzsche předpovídá, že Boží smrt s sebou přinese odmítnutí víry v univerzální morální zákon, což následně způsobí existenciální nihilismus - filozofii, kterou nenáviděl. Zatímco Nietzsche příliš nemyslel na „otrokářskou morálku“, jak jsme právě diskutovali, myslel si, že je to dobré pro psychiku, a že náboženství hraje důležitou roli při vytváření smyslu - těžiště - ve světě. Nietzsche předpověděl, že jakmile univerzální základ morálky zanikne, „budou války podobné těm, jaké na Zemi ještě nikdy nebyly“ - předpověď, která se splnila nedlouho poté, co v roce 1900 zemřel.

Co je často přehlíženo na Nietzscheho prohlášení o Boží smrti, je to, že také poukazuje na to, že si nikdo opravdu nevšiml Všemohoucího odchodu. A proč je to? Za prvé, i když lidé ze Západu stále více a více věří ve vědu a rozum, stále vyznávají víru v Boha a dodržují své náboženské praktiky. Ne že by se lidé aktivně snažili dokázat neexistenci Boha v té době, jako dnešní noví ateisté. Prostě Ho začali ignorovat, i když si neuvědomovali, že jsou.

Za druhé, Nietzsche tvrdí, že moderní lidé ze Západu si nevšimli Boží smrti, protože pokračovali v praktikování víry - akorát, že nyní se jednalo spíše o vědu a rozum než o božství; kdyby byli lidé k sobě upřímní, řekl by Nietzsche, přiznali by, že si plánovali dny, rozhodovali se a vybírali si povolání nikoli podle písem a modlitby, ale podle ekonomických, sociologických a technologických faktorů. Zatímco Nietzsche byl ateista a fanoušek vědeckého procesu, věřil, že tato nová víra ve vědu není o nic lepší než stará víra v Boha. Ve skutečnosti to bylo horší, protože to nedávalo prostor pro vášnivou dionýskou spiritualitu, která propůjčovala životu vitalitu a smysl. Reduktivistická vysvětlení vědeckého materialismu navíc podporovala prázdný, nihilistický pohled na svět.

Potvrzování života vs. popírání života

Nietzsche věřil, že radost vyžaduje, aby muž milovaltentosmrtelný život právě vtentookamžik - se všemi jeho vzestupy a pády. 'Můj vzorec velikosti v lidské bytosti,' argumentoval Nietzsche, 'je.'fati láska[doslovně „láska osudu“, objetí osudu člověka]: že člověk nechce, aby se něco odlišovalo, ne vpřed, ne dozadu, ne po celou věčnost. Nejen nést to, co je nutné, ale ještě méně to skrývat ... ale milovat to. “

Pro Nietzscheho je život samotný se všemi svými potěšeními a bolestmi tím, co dává lidské existenci smysl. Protože nám boje poskytují příležitost vyzkoušet se, neměli bychom je jen vítat, ale také milovat a milovat je vroucně. Totéž platí pro naše nepřátele. Svých nepřátel bychom si měli vážit a milovat je ne ze zbožnosti, ale proto, že nás vyzývají a tlačí na nás. Nietzsche chce, abychom „řekli životu ano“. Raději než se před tím schovávat - přijměte to čelem. Jeho myšlenka „věčné recidivy“ (viz níže) tuto myšlenku opravdu žene domů.

Filozofie popírající život jsou filozofie, které se pokoušejí bagatelizovat nebo dokonce eliminovat bolesti a potěšení tohoto života. Pro Nietzscheho jsou nejškodlivějším typem filozofií popírajících život ty, které způsobují, že se jedinec uchýlí k nějaké budoucnosti „koláč na nebi“, která je zbaví veškeré bolesti a smutku. Filozofie popírající život místo toho, aby zkoušky smrtelnosti vnímaly jako něco, s čím je třeba bojovat a překonávat je, a přitom se stávat silnějšími, povzbuzují jednotlivce, aby tento život nenáviděli a těšili se na jiný.

Podle Nietzscheho křesťanství a dokonce i vědecký materialismus podporovaly tento druh myšlení popírajícího život. Křesťanství, tvrdil Nietzsche, „bylo od počátku, v podstatě a zásadně, životní nevolností a znechucením životem, pouze skryto vzadu, maskované, oblečené jako víra v„ jiný “nebo„ lepší “život. Nenávist ke „světu“, odsuzování vášní, strach z krásy a smyslnosti, něco jiného, ​​co bylo vynalezeno, bude lepší pomlouvat tento život. '

Nietzsche viděl vědecký materialismus jako podněcování podobné nespokojenosti se životem tím, že v sobě neskrýval naději pro nebe, ale pro lepší budoucnost těsně za horizontem. Ti, kteří věří ve vědu, věří, že díky rozumu a inovacím dokážeme překonat naše fyzická omezení a osvobodit se od veškerého utrpení.

Nietzsche nenáviděl oba tyto pohledy, protože oba odvádějí pozornost člověka od vitální přítomnosti a směřují ji do vzdálené budoucnosti. Nietzsche tvrdil, že život se musí žítNyní.

Dalším typem filozofie popírající život, kterou Nietzsche kritizoval, byla askeze. Jako milovník vášnivého Dionýsa Nietzsche věřil, že askeze znehodnocuje lidské vášně tím, že povzbuzuje jednotlivce k ponižování a popírání životně důležitých energií. Cítil, že askeze brání lidem užívat si všeho, co smrtelnost může nabídnout. Nietzscheho kritika této filozofie jako „popírání života“ není zaměřena pouze na náboženské praktiky, jako je půst, celibát nebo intenzivní meditace. Tvrdil také, že usilovné pronásledování vědeckých znalostí je také formou askeze, protože způsobí, že se člověk vyhne životu - je těžké zažít plnost smrtelnosti, když jste zalezlí v laboratoři nebo máte nos kniha pořád. Nietzsche také viděl workoholiky typu A, kteří nikdy neměli čas užívat si plody své práce, jako další kategorii asketiků popírajících život.

Věčné opakování

Důležitá doktrína (lze-li to tak nazvat) podporující Nietzscheho filozofii potvrzující život je „věčné opakování“ nebo „věčný návrat“. Myšlenka je, že čas se opakuje znovu a znovu se stejnými událostmi. Není to nový nápad. Několik starověkých kultur mělo určité pojetí věčné recidivy, včetně Peršanů, védů Indie a starověkých Řeků. Nietzsche tuto myšlenku jednoduše rozšířil a použil ji jako existenciální test pro moderního člověka.

Nietzsche nejlépe vystihuje svou myšlenku na věčné opakování blízko konceGay Science:

Co kdyby nějaký den nebo noc po vás ukradl démon do vaší nejosamělejší samoty a řekl vám: „Tento život, jak ho nyní žiješ a prožil, budeš muset žít ještě jednou a nesčetněkrát více; a nebude v tom nic nového, ale každá bolest a každá radost, každá myšlenka a povzdech a všechno nevýslovně malé nebo velké ve tvém životě se k tobě bude muset vrátit, vše ve stejné posloupnosti a posloupnosti - dokonce i tento pavouk a toto měsíční světlo mezi stromy, a dokonce i tento okamžik a já sám. Věčné přesýpací hodiny existence se znovu a znovu obracejí vzhůru nohama a vy s nimi, smítko prachu! “ Nehodili byste se dolů, skřípali zuby a neprokleli démona, který takto mluvil? Nebo jste někdy zažili ohromný okamžik, kdy byste mu odpověděli: „Jsi bůh a nikdy jsem neslyšel nic božštějšího?“

Pokud by tě tato myšlenka získala, změnila by tě takovou, jaká jsi, nebo by tě možná rozdrtila. Otázka v každém a ve všem: „Toužíš po tom ještě jednou a nesčetněkrát?“ bude ležet na vašich činech jako na největší váze. Nebo jak dobře byste se museli stát sobě i životu, abyste netoužili po ničem horlivěji než po tomto konečném potvrzení a pečeti?

Věčná recidiva je myšlenkový experiment, který slouží jako existenciální kontrola střev: Opravduopravdumilostný život?

Lidé říkají, že svůj život milují neustále, ale když to říkají, obvykle tím myslí, že milují všechny dobré věci v životě, které se jim stávají. Pro Nietzscheho láska k životu vyžaduje láskuVšechnoživota, dokonce i jeho bolesti a strasti. Pro mnohé je to těžká pilulka na polknutí. Pokud vás myšlenka žít svůj život znovu a znovu naplňuje hrůzou, pak podle Nietzscheho život opravdu nemilujete.

Jak tedy člověk přijde k milostnému životu? Nietzsche předepisuje svou filozofiifati láska- láska osudu. Milujte a obejměte vše, co vám život přináší - dobré i špatné. Místo odporu k životním zkouškám je vnímejte jako příležitost vyzkoušet se a růst.

Nietzsche měl pochybnosti o lidské schopnosti osobního zlepšování (byl poněkud determinista; narodili jste se takoví, jací jste byli, a do značné míry tak zůstali), ale naznačuje, že můžeme podniknout kroky k vytvoření takového druhu života, jaký žijeme. by rád nasadil nekonečnou smyčku.

Naplňuje vás rozjímání nad přehráním života pocity úzkosti a lítosti? Nietzsche by vám doporučil změnit kurz:Zeptej se té dívky;napsat ten román;naučit se tuto novou dovednostvždy jste se chtěli učit; napravit to se svým odcizeným přítelem; vyrazte dáldlouho snil o dobrodružství. A zároveň nezoufejte nad těžkostmi života anejistoty; jeďte na nich jako vlna, která vás zavede na jiné, a ještě vyšší místo.

Věčná recidiva by měla obrovský vliv na existenciální filozofy 20. století. Můžete to vidět zejména v eseji Alberta Camuse „Mýtus o Sisyfovi. ” Existenciální psycholog Viktor Frankl ve své knize zopakoval myšlenku věčného opakováníMužské hledání smyslukdyž píše: „Žij tedy, jako bys žil již podruhé, a jako bys jednal poprvé tak špatně, jak se chystáš jednat nyní!“ Jinými slovy, žijte bez lítosti!

Aby bylo jasné, Nietzsche pravděpodobně nevěřil, že bychom vlastně opakovali svůj život znovu a znovu. Měl nějaké poznámky, ve kterých se pokusil vytvořit vědecký důkaz věčného opakování, ale bylo to hluboce chybné a nikdy to nezveřejnil. Nicméně pro Nietzscheho nezáleží na tom, zda je věčná recidiva skutečným fenoménem - důležitý je motivační účinek, který pochází z meditace nad touto myšlenkou.

Vůle k moci

Nietzsche nejprve ve svých raných aforistických pracích razil frázi „vůle k moci“ jako reakci na Schopenhauerovu filozofii „vůle k životu“. Pro Schopenhauera měla všechna živá stvoření motivaci k sebezáchově a udělala cokoli, jen aby přežila. Nietzsche považoval tento výhled za příliš pesimistický a reaktivní. Cítil, že život je víc než jen vyhýbání se smrti, a věřil, že živé bytosti jsou motivovány snahou o moc.

Co ale Nietzsche znamená mocí? Je těžké to říci. Zatímco Nietzsche ve svých publikovaných pracích používal frázi „vůle k moci“, nikdy systematicky nevysvětlil, co tím myslí. Sem tam jen dává rady. Mnozí to interpretovali jako snahu o kontrolu nad ostatními. I když to může znamenat, když se podíváme na původní německou frázi (Vůle k moci),zjišťujeme, že Nietzsche měl pravděpodobně na mysli něco většího a duchovnějšího.

Macht znamená „síla“, ale je to síla, která je více podobná osobní síle, disciplíně a asertivitě. S tímto vědomím mnoho učenců věří, že Nietzscheho představa vůle k moci je psychologická snaha prosadit se ve světě - být efektivní, zanechat stopu, stát se něčím lepším, než jste právě teď, a vyjádřit se. Uplatnění vlastní vůle k moci vyžaduje zvládnutí sebe sama a rozvoj osobní síly přijetím boje a výzev.

Podle Nietzscheho je tento pojem vůle k moci mnohem proaktivnější a dokonce vznešenější než Schopenhauerova vůle žít. Lidé jsou vedeni nejen k přežití, tvrdí Nietzsche, ale také k odvážným činům.

Übermensch vs. Poslední muž

vTak mluvil ZarathustraNietzsche představil dva archetypy lidstva: Übermensch a Poslední muž.

Übermensch nebo Overman je často nepochopený nietzscheanský koncept. Někteří to interpretovali jako biologický, evoluční cíl - že prostřednictvím našeho zvládnutí technologie a přírody se lidstvo bude moci stát rasou Supermenů.

Ale to Nietzsche neměl na mysli. Nemyslí si, že se člověk skutečně může stát Übermenschem. Übermensch je spíše duchovním cílem nebo způsobem přístupu k životu. Způsob Übermensch je plný vitality, energie, riskování a boje. Übermensch představuje snahu usilovat a žít pro něco, co je mimo něj, a současně zůstat pravdivý a zakotven v pozemském životě (žádné jiné světské touhy v Nietzscheho světě). Je to výzvabýt tvůrci a ne pouhými spotřebiteli. Stručně řečeno, Übermensch je plným projevem vůle k moci.

Nietzsche nikdy neuvádí, o co přesně bychom měli usilovat, to je mimo nás nebo co bychom měli vytvářet. To si musí každý udělat sám. Může to být umělecké dílo, kniha, podnikání, právní předpis, přípsilná rodinná kultura. Aktem stvoření můžeme navázat dědictví, které žije mimo náš smrtelný život. Snahou žít jako Übermensch můžeme dosáhnout nesmrtelnosti v tomto světském smyslu.

Kontrastujte Übermensch s posledním mužem. Poslední muž je protikladem Supermana:

Hle! Ukážu vám POSLEDNÍHO MUŽE.

'Co je láska? Co je tvorba? Co je touha? Co je hvězda? ' - ptá se poslední muž a zamrká. Země se pak zmenšila a vyskočil na ni poslední muž, který všechno činí malým. Jeho druh je neodstranitelný jako druh blechy přízemní; poslední muž žije nejdéle. 'Objevili jsme štěstí' - řekni poslední muži a mrkni. Opustili regiony, kde je těžké žít; protože potřebují teplo. Člověk stále miluje svého bližního a otírá se o něj; protože člověk potřebuje teplo.

Když onemocní a jsou nedůvěřiví, považují je za hříšné: chodí opatrně. Je to blázen, který stále klopýtá o kameny nebo muže! Čas od času malý jed: to dělá příjemné sny. A konečně hodně jedu pro příjemnou smrt. Člověk stále pracuje, protože práce je zábava. Člověk je ale opatrný, aby mu zábava neublížila. Člověk už se nestává chudým ani bohatým; oba jsou příliš zatěžující. Kdo ještě chce vládnout? Kdo ještě chce poslouchat? Oba jsou příliš zatěžující. Žádný ovčák a jedno stádo! Každý chce to samé; každý je si roven: kdo má jiné city, jde dobrovolně do blázince.

Mají svá malá potěšení pro den a svá malá potěšení pro noc, ale mají ohled na zdraví. 'Objevili jsme štěstí,' říkají poslední muži a mrknou.

The Last Man hraje to malé a bezpečné. Mrká a chybí mu životní energie. V Posledním muži nejsou žádné ambice, žádné riskování a žádná vitalita. Vyhýbá se výzvám, protože výzvy vedou k nepohodlí. Poslední člověk nechce vytvářet ani být vůdcem, protože tvorba a vedení jsou „zatěžující“. Není touha žít pro něco, co je mimo něj. Poslední člověk „objevil štěstí“ ve svých „malých rozkoších“ a chce jen zůstat sám, aby mohl žít dlouhý, bezvýznamný život. Poslední muž prostě přežívá a nežije ve skutečnosti. Podle slov Roberta Solomona je Poslední muž „konečným gaučovým bramborem“.

Zatímco Nietzsche si nemyslel, že je možné přeměnit se v plného Übermenscha, poslední muž představoval rozhodně dosažitelný stav. Podívejte se kolem sebe a dokonce i na sebe. Pravděpodobně jste v sobě viděli záblesky posledního muže; slouží jako varování před tím, čím se stanete, pokud přestanete usilovat o věci mimo sebe -pokud nevyživujete záblesky, někdy také získáte svůj nadlidský potenciál.

Staňte se tím, kým jste

Oblíbená Nietzscheho směrnice pro jeho čtenáře je ta, kterou si vypůjčil od starověkého řeckého básníka Pindara: „Staň se tím, kým jsi. Ale co přesně tato exhortace znamená?

Pro Nietzscheho stát se tím, kým jste, neznamená stát se tím, kým jstechtítbýt. To může vést jen k frustraci.

Například bych chtěl být hráčem NFL, ale je mi 32 let, 17 let jsem nehrál fotbal a nebyl jsem obdařen přirozenou atletikou. Profesionální fotbal pro mě není a nikdy nebyl v obraze.

Mandát „stát se tím, kým jste“ spíše vyžaduje, abychom uznali omezení, která na nás kladla biologie, kultura a dokonce i slepé štěstí. V rámci těchto omezení se musíme snažit žít svůj přirozený talent a schopnosti v maximální možné míře. Ve skutečnosti,měli bychom přijmout naše omezeníprotože nám poskytují příležitost uplatnit větší tvůrčí sílu, než kdybychom měli úplnou svobodu. Nietzscheho představa „stát se tím, kým jste“ je svým způsobem podobná haiku. Omezení poezie haiku nutí básníka hluboce přemýšlet o tom, která slova použít a jak strukturovat svou prózu. Omezení neintuitivně podporují kreativitu.

Proto „stát se tím, kým jste“ vyžaduje, abyste milovali osud, užívali si karty, které vám život rozdal - i když je to hrozná ruka - a dělali s nimi to nejlepší, co mohli. „Staňte se tím, kým jste“ je mandát k uplatnění tvůrčí síly astaňte se autorem svého života. Tento pojem seberealizace vám pomáhá vyhnout se pocitům zášti a úzkosti, které přicházejí, když si přejete život, který prostě neexistuje a nemůže existovat. Namísto toho, tvrdí Nietzsche, bychom měli nasměrovat své energie tak, aby se soustředily na tady a teď a našly radost z cesty.

Závěr

Doufám, že vám tato dvoudílná série poskytne jasnější pochopení základů slavné Nietzscheho filozofie. Bez ohledu na vaše přesvědčení a pozadí vám zápas s Nietzscheho myšlenkami může poskytnout vhled do toho, jak chcete žít svůj život, a také proč stojí za tím, kolik dalších žije na moderním Západě.

Pokud jste teista, Nietzscheho diagnóza Boží smrti slouží jako duchovní kontrola střev a nutí vás položit si otázku: „Opravdu?opravdužít svůj život, jako by existoval Bůh? Kdybychopravdubez pochyb věřil, že tvrzení mé víry jsou pravdivá, jak by se změnilo mé každodenní chování, jak trávím čas a své životní cíle? “ Také vás přiměje zamyslet se nad tím, zda si užíváte tuto pozemskou existenci, v celé její úžasnosti, nebo prostě jen toužíte po dalším světě; vnímáte život jako něco, co si musíte užít, nebo prostě vydržet?

Pokud jste ateista, Nietzsche vás vyzývá, abyste svou víru jednoduše nenahradili vědou, což může nakonec vést k nihilismu, ale abyste aktivně hledali životně důležitý duchovní život plný smyslu.

Pro Nietzscheho je výzvou pro všechny moderní muže vytvářet a žít podle svých vlastních hodnot potvrzujících život-stát se autonomním- a najít smysl ve světě, který se zbavil něčeho takového. V současné době máme často pocit, že „bloudíme jako přes nekonečné nic“; Nietzscheova výzva všem je bojovat proti tomuto prázdnému driftu, stát se tím, kým jste, milovat utrpení a výzvy stejně jako lehkost a pohodlí a vždy vždy říci životu ano.

Zdroje a další čtení

Co Nietzsche skutečně řeklRobert Solomon a Kathleen Higgins.Nejlepší kniha „Úvod do Nietzsche“, na kterou jsem narazil. Odvedli skvělou práci při vysvětlování Nietzscheho velkých myšlenek a také při bourání mnoha mýtů, které o Nietzsche existují.

Vůle k moci: Filozofie Friedricha Nietzscheho.Zvukové přednášky Solomona a Higginsa. Velmi přístupné. Přednášky navazují na jejich knihu,Co Nietzsche skutečně řekl, takže doporučuji jít s jejich knihounebojejich zvukové přednášky.

Nietzscheho vznešené cíle: Potvrzení života, soutěž o modernu od Paula Kirklanda.Tato kniha je hutná a akademická, ale pokud se do ní můžete pustit, objevíte nejrůznější skvělé poznatky o Nietzscheho lásce k soutěži a jeho idealizaci „vznešeného protivníka“.

Představujeme Nietzsche: grafický průvodceod Laurence Gane.Grafický románový úvod do Nietzscheho a jeho filozofie. Je to trochu nesouvislé, takže pokud nemátežádnýznalosti o Nietzscheho filozofii, pravděpodobně se při jejím čtení ztratíte.

Lekce života od Nietzschehood Johna Armstronga.Opravdu krátká kniha, která zdůrazňuje několik Nietzscheových myšlenek. Na konci každé kapitoly autor uvádí kroky, kterými je možné postupovat, jak můžete tuto zásadu uplatnit ve svém vlastním životě.

Kde začít číst Nietzsche?

Několik čtenářů se zeptalo, v jakém pořadí by si měli přečíst Nietzscheho díla, pokud by měli udělat svůj osobní kurz.

Zde je moje doporučení založené na mé vlastní zkušenosti se samostudiem:

Nejprve si přečtěte knihu „Úvod do Nietzscheho typu“.Zkoušel jsem nejprve přečíst Nietzscheho díla bez jakýchkoli podkladových informací a bylo to náročné. Těžko jsem ho sledoval. Poté, co jsem přečetl několik výše uvedených knih, věci začaly cvakat, jakmile jsem se vrátil k přímým zdrojům. Moje doporučení by tedy bylo začít čtením něčeho podobnéhoCo Nietzsche skutečně řekl.

ČístZrození tragédie.Poté, co si přečtete úvodní knihu, přečtěte si Nietzscheho první dílo,Zrození tragédie.Ačkoli to není tak vzrušující jako jeho pozdější práce, dobře porozumíte Nietzscheho konceptu Apollonian a Dionysian, který je protkán celou jeho prací.

Čtěte v chronologickém pořadí nebo si jen přečtěte, co vás zajímá.Čtení v chronologickém pořadí vám umožní vidět, jak se vyvíjejí Nietzscheho myšlenky, ale může to být slogan, když se dostanete k dílům, která vás z jakéhokoli důvodu vlastně nezajímají. Pokud si myslíte, že se budete nudit při pokusu projít Nietzsche, lepší přístup by bylo přečíst si, co vás zajímá. Pokud vás myšlenka Ubermensche a Posledního muže zaujala, čtěteTak mluvil Zarathustra; pokud se chcete postavit Nietzscheho kritice proti moderní morálce, čtěteO genealogii morálky aZa dobrem a zlem.Věčné opakování?Gay Science.

Přečtěte si antologie.Dalším přístupem je jednoduše si přečíst kurátorské antologie Nietzscheho díla vytvořené vědci. V těchto antologiích nenajdete všechna Nietzscheho díla, jen ta, o nichž si autoři mysleli, že jsou důležitá pro vystavení čtenáři.Přenosný Nietzscheod Waltera Kaufmana je klasika.Základní spisy Nietzschehoje také skvělý.