Racionalita emocí

{h1}

Emoce dnes dostaly špatný rap. Často se nám říká, že bychom jim měli důvěřovat, ignorovat je, dokonce jim f ** k. Může se zdát, že lidskost, zvláště její mužská část, vždy projevovala tuto úroveň skepse vůči našim pocitům a vnímala je jako nespolehlivé průvodce - ženské narušitele našeho štěstí a klidu.


Roli emocí v životě mužů i žen však ne vždy, v každé době vnímal tak pochybně; namísto,nedůvěra v city narůstá a ubývá podle úrovně nejistoty ve společnosti. Když je život nepředvídatelný, chaotický a znepokojující, lidé se vnitřně stáhnou, spouštějí poklopy a snaží se proměnit v kámen. Zdá se příliš riskantní odhalit skutečné pocity, nechat se rozhodovat něčím jiným než chladnou tvrdou logikou. Protože myšlení jde, emoce jsou v podstatěiracionální.

Přesto existovala období a filozofie, které emoce a rozum neviděly jako protichůdné, ale doplňující se. Myslitelé odlišní v názorech a éře jako Aristoteles, Nietzsche a CS Lewis tvrdili, že pocity mají svou vlastní inteligenci a moudrost, jsou nezbytné k účasti na lidské zkušenosti v jejím nejdynamičtějším a nejžhavějším světle a musí být propleteny s naší racionální schopnostem dosáhnout dobrého života.


Dnes rozbalíme předpoklady této perspektivy a toho, jak mohou být emoce racionální v tom, že mají racionalitu samy o sobě, mohou být v souladu s racionalitou a mohou být využívány k racionálním účelům.

Emoce jsou smysluplné soudy

Myslíme si, že naše myšlenky jsou pod autonomní kontrolou. Pomocí našeho poznávání vážíme možnosti a rozhodujeme se.


Naproti tomu emoce vnímáme tak, že se prostě dějínanás. Jsou viscerální, automatické a, ne -li přímo hloupé, postrádají to, co si myslíme jako „inteligenci“.



Proto naše pocity pojímáme jako zakalení a zablácení našich myšlenek - našich „skutečných“ myslí.


Pokud by byl tento model správný, pak kdybychom z rovnice mohli úplně vyjmout emoce, naše rozhodovací schopnosti by byly téměř dokonalé. Výzkum však ukazuje, že to, co se ve skutečnosti stane, když odstraníte emoce z úsudku, je, že se lidé snaží vůbec rozhodnout. Jak uvádí profesor filozofie Robert SolomonVěrní našim pocitům:

lidé s vážným emočním deficitem (kvůli mrtvici, nádoru nebo jiným lézím) nesmírně trpíneschopnost dělat racionální rozhodnutínavzdory skutečnosti, že se zdá, že jejich další „kognitivní“ schopnosti (jinými slovy to, čemu se obvykle říká „inteligence“) fungují dobře. Mohou vypočítat důsledky a porovnat možnosti, ale protože ve skutečnosti nekterýpokud jde o důsledky nebo možnosti, nemají důvod k rozhodování.


Emoce slouží jako základní vodítka pro naše volby - hodnotící soudy, které nefungují vědomě, ale viscerálně, intuitivně a kinesteticky. vDruhá horaDavid Brooks popisuje jejich roli:

Naše emoce přiřazují věcem hodnotu a říkají nám, co stojí za to chtít. Vášně nejsou opakem rozumu; jsou základem rozumu a často obsahují moudrost, které analytický mozek nemůže dosáhnout.


Díky emocím jsou naše úsudky méně logické a ještě vícesmysluplné. Je vaše žena jen dalším průměrným, obyčejným zástupcem ženského pohlaví, nebo tou nejúžasnější a nejkrásnější ženou na světě? Je to novorozené dítě jen pytel neuronů a nervů, nebo svazek radosti, to nejlepší, co jste kdy vytvořili? Je noční obloha vakuum prázdného prostoru přerušované mihotavými plynovými koulemi, nebo svědčí o malosti člověka a tajemství nekonečna? Který úsudek je „pravdivější“ - ten, který děláme s myslí samotnou, nebo s myšlenkou prokládanou emocemi?

Nietzsche, který tvrdil, že všechny vášně zahrnují jejich „kvantum rozumu“, přistoupil k otázce takto:


Všechno vidění je ve své podstatě perspektiva, stejně jako všechno vědění. Čím více emocí můžeme v dané záležitosti promluvit, tím více různých očí můžeme nasadit, abychom si mohli danou podívanou prohlédnout, tím úplnější bude naše pojetí, tím větší bude naše „objektivita“.

Rozpoznaná emoce emocí

Emoce mohou význam nejen přiřadit, ale také jej rozeznat. Měří nejen subjektivní hodnotu, ale objektivní hodnotu.

Téměř všechna náboženství a filozofické školy předpokládají, že ve světě existuje přirozený řád a že pravda s velkým T je ta, která tuto skutečnost nejjasněji odráží a vysvětluje. Jak píše C.S. LewisZrušení člověka„zastávat tuto„ doktrínu objektivní hodnoty “znamená věřit, že„ určité postoje jsou skutečně pravdivé a jiné skutečně falešné, pokud jde o to, čím je vesmír a jaké věci jsme my “.

Pokud někdo připustí existenci objektivní hodnoty, pak „objekty [nejen] přijímají, ale [si mohou] zasloužit náš souhlas nebo nesouhlas, naši úctu nebo pohrdání“. To znamená, že určité věciby mělvyvolávat určité emoce: Tyčící se horaby mělvyvolávat pocit bázně; příběh odvážného válečníkaby mělvyvolat pocit úcty; smrt přítelova otceby mělvyvolat pocit empatie; být nevěrnýby mělvyvolat pocit studu; laskavý činby mělvyvolat pocit vděčnosti.

Z tohoto pohledu mohou být emoce racionální nebo iracionální, v závislosti na tom, zda předmět emoce zaručuje reakci. Pociťovat něco, co byste cítit měli, je racionální; cítit něco, co byste cítit neměli, nebo necítit něco, co byste měli, je iracionální.

Pro filozofa, jako je Aristoteles, být svědkem nespravedlnosti a necítit hněv není obdivuhodný výkon sebeovládání, ale politováníhodná demonstrace iracionality. Bezprávíby mělvyvolat vztek. Jak píše Solomon, proto filozof „trval na tom, v souladu s homérskými hrdiny, že jsou chvíle, kdy by byl člověk blázennezlobit se, nejen proto, že to situace vyžaduje, ale protože jinak se člověk degraduje jako méně než plně fungující lidská bytost. “ Skála může být nepropustná pro to, co se kolem ní děje, ale skála nepředstavuje racionální mysl.

Stejně tak smrt milovaného člověkaby mělvyvolat smutek - dokonce i hluboké, agonizující a zneschopňující odrůdy. Takže zatímco stoický filozof by řekl, že smutek, dokonce i nad smrtí vlastního dítěte, je iracionální, protože smrt je přirozená a není to něco, co můžete ovládat, Aristoteles by řekl, ženetruchlit nad milovanou osobou je iracionální, protože ztráta tuto reakci zaručuje.

Tuto myšlenku samozřejmě intuitivně rozpoznáváme. Jak Solomon poznamenává:

žal je amorálníemoce. . . Z tohoto důvodu není smutek očekáván jen jakoodpovídajícíreakce na ztrátu milované osoby, ale je to v silném smyslupovinný. Nejsme jen překvapeni, když člověk po velmi osobní ztrátě nejeví žádné známky smutku. Jsme morálně pobouřeni a takového člověka odsuzujeme. . .

Pokud by zármutek byl jednoduše negativní reakcí na ztrátu nebo dokonce na fyzický stav, který (jak se často uvádí) odpovídá definici duševní poruchy, zdravotního onemocnění, bylo by to nepochopitelné. Taková osoba by byla považována za šťastnou, jako sportovec, který má vysoký práh bolesti, nebo odvážný riskant, který se nebojí za okolností, které by většinu normálních lidí vyděsily.

I někdo skutečně oddaný stoické filosofii by téměř jistě shledal spíše nevhodným než chvályhodným, kdyby viděl, že přítel, který tragicky ztratil svou manželku, přijal ztrátu naprosto vyrovnaně, a byl tedy připraven znovu randit den po pohřbu. Je to proto, že věříme, že pokud manžel svou manželku opravdu miloval, opravdu si jí vážil, měla by ztráta této lásky, celkem racionálně, vyvolat velký žal.

Emoce jsou tréninkové

Aristoteles by řekl, že emoce jsou racionální, když přicházejí ve správný čas, ze správného důvodu, ve správném množství - když jsou na cíli a předmět emocí ospravedlňuje stupeň reakce. Solomon vysvětluje standard takto:

Vztekáme sevněkdo,oněco. Důležitou otázkou tedy je, zda je hněv správně namířen, zda vybral správný předmět (pachatel) a zda je hněv oprávněný situací. (Cílenou osobou může být ve skutečnosti pachatel, ale trestný čin je tak malý, že nezaručuje hněv.) Pokud je objekt správný a závažnost obvinění oprávněná, pak je hněv racionální a rozumný.

Emoce přirozeně ne vždy splňují tato kritéria a úsudky, které dělají, nejsou vždy zdravé. Můžeme cítit strach, strach nebo hněv, který je nepřiměřený příčině, nebo můžeme pociťovat apatickou lhostejnost v případech, kdy by měly být vzbuzeny naše vášně.

Skutečnost, že emoce mohou chybět, je jedním z velkých argumentů proti jejich racionalitě, ale vychází z myšlenky, že emoce jsou v podstatě nedobrovolné - evoluční instinkty a automatické neurologické a hormonální reakce. Pokud se naše pocity prostě stanounanás, pak zda jim chybí známka, je do značné míry věcí náhody a kontrola, kterou nad nimi vykonáváme, je omezena na zvládnutí jejich výrazu.

I když je pravda, že emoce nejsou pod volitelným vedením do té míry, v jaké jsou myšlenky, a že je v daném okamžiku lze jen těžko ovládat, můžeme typ a stupeň emocí, které prožíváme, formovat prostřednictvím toho, co děláme a myslíme dříve a poté, co vzniknou. Emoce lze ve skutečnosti trénovat, rozvíjet, cvičit a zdokonalovat.

Aby byl člověk více v souladu s objektivní pravdou a realitou, musí být jeho city záměrně vzdělávány. Jak poznamenává Lewis, přestože byl tento druh výcviku považován za ústřední pro vývoj člověka v průběhu starověku, je to koncept, který jsme v dnešní době ztratili ze zřetele.

Jak probíhá výchova emocí? „Učební plán“ je rozdělen do tří hlavních oblastí:

První se soustředí především na kontakt s celou paletou lidských pocitů a na přístup, stejně jakoumožňujícípřístup k celému spektru jejich intenzity.

Souvisí to s tím, co si myslíme, s kým se obklopujeme a jak směřujeme svoji pozornost - co vkládáme do svého života. Když se zabýváme různými oblastmi života a skutečně o nich přemýšlíme, živé detaily, které odkrýváme, vyvolávají silné a rozmanité emoce: když poznáme rozsah nespravedlnosti, staneme se naštvanější; když si vedeme deník vděčnosti, cítíme se vděčnější; když si najdeme čas na rozhovor a podíváme se do očí truchlícího přítele, cítíme větší empatii. Okolnosti, do kterých se stavíme, mají také hodně do činění s šířkou našeho emocionálního rozsahu. Ponořením se do pohlcujícího kontaktu s literaturou, hudbou a uměním, které vyvolává a prohlubuje naše pocity, jsme citlivější a vědomější si svých emocí. Stejně tak kultura skupin, do kterých patříme. Například v kostele, do kterého chodím, je velmi běžné, že muži pláčou o duchovních věcech; chlapci tedy vyrůstají s očekáváním, že pocity víry se prohlubují a že je v pořádku je takto vyjadřovat.

Emoce by neměly být považovány jen za chvilkové, kolenní reakce, ale také za stavy, které mohou trvat dny, měsíce a dokonce roky. Jejich kultivace zahrnuje určitý stupeň proaktivity, který často zůstává nepoznaný, jak tvrdí Solomon na příkladu romantického vztahu:

Zamilování má hodně společného se zábavnými myšlenkami na milované, nacvičováním nadcházejících rozhovorů a vzpomínáním, v lásce nebo v nouzi, na minulá setkání, opětovným potvrzením lásky milovaného a myšlením ve smyslu slova „láska“. . . i když na výslovném plánování toho, jak se cítit, je něco zvláštního, děláme to jen tak, kdykoli se dostaneme do situací, o kterých víme nebo doufáme, že vzbudí emoce.

Jakmile jsme v kontaktu s celým spektrem pocitů, druhá část jejich vzdělávání zahrnuje naučit se je prožívat ohledně správné sady podnětů. Naše emoční reakce na věci závisí na naší schopnosti rozeznat jejich hodnotu a význam, což závisí na tom, jak definujeme a připisujeme význam, což závisí na našich osobních hodnotách. Do jaké míry jsou naše zásady v souladu s přírodou a pravdou? Čím více se staráme o chudé, tím více jsme pohnuti jejich situací; čím více oceňujeme loajalitu, tím více se stydíme za to, že jsme zklamali přítele; čím více si ceníme bezúhonnosti, tím větší rozhořčení zjišťujeme, že někdo podváděl. Jak říká Solomon: „Ještě předtím, než se to naučíme analyzovat, prožíváme své emoce jako hluboké znamení toho, jaký jsme člověk.“

Člověk si přeje nejen cítit emoce pro správné věci, ale ve správném množství ve správný čas. Třetím cílem tréninku pocitů člověka je získat schopnost je zdravě zvládat. Emoce nevystupují vždy úměrně objektivní realitě, která je podnítila- můžeme reagovat podhodnoceně nebo přehnaně. Poté se však můžeme zamyslet nad tím, jak a proč naše pocity minuly značku; můžeme kognitivně promyslet, jak je upřesnit, aby příště, když podobná situace nastane, naše emoční reakce s ní byla více v souladu.

Někdy se nám v hlavě objeví nevhodné a skutečně náhodné myšlenky, ale většinou jsou naše myšlenky výsledkem věcí, na které se soustředíme, médií, která konzumujeme, a lidí, se kterými se sdružujeme. Stejným způsobem někdy vytváříme nevhodné emoce, které na nás působí nepředvídatelnou intenzitou, ale většinou jsou konečným výsledkem všech záměrných rozhodnutí, která do toho okamžiku vedla, a tato rozhodnutí určují, zda jsou naše pocity více nebo méně racionální. Naše emoce lze trénovat stejně pohotově jako naše myšlenky.

Ačkoli jsme racionálními činiteli při kultivaci našich pocitů, Solomon tvrdí, že existuje ne příliš lichotivý důvod, proč tuto skutečnost popíráme, a místo toho trvá na tom, že jsme pasivními oběťmi jejich inherentní iracionality: společné touhy vyhnout se odpovědnosti a vymlouvat se. Kategorizací svých emocí jako těch, které nedokážeme ovlivnit, můžeme omluvit doby, kdy se zvrtnou, jako ne „my“, když ve skutečnosti naše pocity ztělesňují a vyjadřují nejhlubší proudy toho, jak trávíme čas, čeho si vážíme a kdo jsme v jádru.

Emoce jsou motory akce

Emoce jsou často považovány za pasivní, soběstačné síly. Ale je to příliš přísná emoční kontrola, ústup do vnitřní citadely, což opravdu plodí pasivitu.

Emoce jsou ve skutečnosti naším primárním způsobempoutavýse světem. Emoce jsou skutečně vnitřní, ale jsou vyvolány vnějším předmětem; dostávají nás tak mimo sebe, což vyvolává interakci a zahrnuje nás do situací a vztahů. Představují, říká Solomon, základní způsob, jakým se orientujeme analaditsebe „ke světu a k sobě navzájem“.

'Pociťovaná touha něco udělat,' dodává, 'je součástí téměř každé emoce.' Emoce jsou tedy motory akce - ukazují a nutí nás, abychom něco udělali.

Abstraktně rádi věříme, že bychom měli a můžeme jednat pouze prostřednictvím poznání a disciplíny - že budeme řešit nespravedlnost, nebo uděláme správnou věc, nebo prostě půjdeme za svými cíli jednoduše proto, že víme, že je to morální věc dělat, nebo věc, kterou vědomě chceme dělat. Ale je to myšlenka, která teoreticky funguje lépe než realita. Lidská přirozenost je taková, že k tomu potřebujeme emocehýbat sek akci.

Málokdo by se zavázal k manželství, ve kterém nezažil silné city lásky, proč si tedy myslíme, že je moudré pokusit se přijmout další závazky s přísně kognitivním přístupem?

Samozřejmě, touha doprovázející emoce nás může přesunout k činům, které jsou negativní i iracionální, stejně jako pozitivní a racionální. Naštěstí je lze zaměřit na tyto cíle, protože nejenže jsou tréninkové. . .

Emoce jsou strategické

'Racionalita maximalizuje (nebo společně optimalizuje) naši pohodu,' píše Solomon. 'Naše emoce jsou racionální, pokud podporují naši kolektivní i osobní pohodu, iracionální, pokud ji snižují nebo degradují.'

Dalším způsobem, jak to říci, je, že emoce jsou racionální nebo iracionální do té míry, do jaké postoupí nebo překáží našim krátkodobým i dlouhodobým zájmům.

Podle této definice se obecně věří, že emoce jsou iracionální, protože údajně narušují váš klid a vyvedou vás z cesty vaším osobním pokrokem.

Pocity nás mohou určitě vyvést z omylu, přimět nás sníst další mísu zmrzliny nebo někoho urazit hněvem nebo si dělat starosti natolik, že jsme paralyzováni úzkostí. Z tohoto důvodu se velká část rad psychologie a osobního rozvoje zaměřuje na techniky určené ke snížení role žhavých „iracionálních“ emocí a ke zvýšení vlivu chladného, ​​vypočítavého poznávání. A skutečně, skřípání zubů a využití vůle a logiky může být někdy účinné. Ale, jak někdo ví ze zkušenosti, také to velmi často selhává. Spoléhat se na vůli je únavné a často vede k vhození ručníku.

Disciplína naštěstí není jediným strategickým nástrojem, který máme k dispozici. Pokud některé emoce mohou sabotovat naše cíle, jiné nám mohou pomoci jich dosáhnout; zatímco emoce mohou za určitých okolností snížit naši sebeovládání, v jiných ji mohou posílit.

V jednom příkladu této dynamiky, profesor psychologieDavid DeSteno replikoval slavný marshmallow experiment,používání dospělých místo dětí a peněz místo marshmallow. Čím déle se účastníci studie mohli vzdát peněz, tím více peněz s nimi odešli. DeSteno zjistil, že účastníci, kteří byli před experimentem připraveni cítit vděčnost, dokázali déle vydržet a byli ochotnější čekat na vyšší výplatu ve srovnání s těmi účastníky, kteří nebyli emocionálně připraveni. A byli schopni oddálit své uspokojení bez vynaložení velkého úsilí.

Jiný výzkum ukázal, že emoce soucitu zvyšují naši schopnost rozhodovat se v souladu s našimi cíli. Například jedenstudieukázal, že studenti, kteří reagovali na akademické překážky se soucitem pro sebe, zvýšili dobu studia o 30% ve srovnání se studenty, kteří se bičovali, aby byli disciplinovanější.

Pocit autentické hrdosti také posiluje sebeovládání, vytrvalost a dosažení cíle. Vstudieprovedl DeSteno, účastníci byli požádáni, aby vyplnili test, který měřil vizuální prostorovou schopnost. Účastníci, kteří byli experimentátory chváleni za jejich úsilí, zvýšili čas věnovaný testu o40%ve srovnání s lidmi, kteří nebyli připraveni cítit se pyšní.

Pýcha je v podstatětouha po postavení, a přestože tato touha dosáhnout a uspět často dostává špatný rap,je to neuvěřitelně silný zdroj motivace. Stoic by řekl, že pokud jde o životní soutěže, měli byste se prostě snažit udělat maximum a poté nechat výsledek na osudu, aby vás emocionálně neinvestovaly touha vyhrát, že prohra by narušila vaši rovnováhu. Toto je další myšlenka, která zní abstraktně úžasně moudře a vyzrále, ale v praxi se zdá být sporná. Člověk se diví, jaké procento olympijských sportovců je vedeno trénovat hodiny denně po léta v době jednoduše touhou udělat si své osobní maximum. Je to opravdu to, co je ráno zvedne z postele, a to jim dá do krve thumotickou energii, když je čas, aby soutěžili? Určitě většinu z nich místo toho pohání nadřazená touha po vítězství. Je to tato touha, která jim zanechá zlomené srdce, pokud selžou, ale také tato touha, tento všepohlcující pohon, který je tlačí ještě silněji a umožňuje jim vyhrát.

Dokonce i hněv, který má pravděpodobně nejhorší pověst mezi emocemi, které vedou ke špatnému rozhodování, může někdy fungovat v náš prospěch.Výzkumzjistil, že ve srovnání s lidmi, kteří se bojí, lidé, kteří se cítí naštvaní, častěji riskují, jsou optimističtější ohledně výsledku toho, co dělají, a cítí se více pod kontrolou situace. Zatímco tato úroveň důvěry může vést k tomu, že se člověk dostane přes hlavu, v některých situacích anoumětvyplatit. Další studie zjistila, že lidé, kteří se zlobí, si vedou lépe v konfrontačních úkolech a v přimění ostatních, aby přistoupili na jejich požadavky. „Hněv nic nevyřeší“ prostě není pravda; někdy je trochu hrana přesně to, co je nutné k překonání strachu a dokončení práce.

Kromě práce na řešení vlastních osobních problémů je pravděpodobné, že mnoho kolektivních nespravedlností společnosti by nebylo nikdy řešeno bez pocitu spravedlivého hněvu. A pravděpodobně nemůžete vyzvednout dost hněvu produkujícího akci pro velké věci, pokud nebudete držet trochu omezeného, ​​nemyšleného hněvu vzteklého o každodenních věcech. Pocit dotyku základního hněvu může být nejen strategickým nástrojem, ale také něčím, co jednodušejako. Jak říká Solomon, hněv „není jen způsob manipulace s druhou osobou, ale skvělý způsob manipulacese. Lidé si tedy mohou užívat nejen svého hněvu, protože je nabíjí energií, ale také proto, že transformují podstatu jejich způsobu vidění světa. “

Gravitační tah na cestu nejmenšího odporu je tak silný, že jej nelze překonat pouze „myslí“. Honba za Dobrem musí být doprovázena skutečným pocitem, nikoli jen chladným poznáním; místo boje s ohněm kamenem byste někdy měli bojovat s ohněm ohněm. Nebo, jak říká C.S. Lewis: „Žádné ospravedlnění ctnosti neumožní člověku být ctnostný. Bez pomoci vycvičených emocí je intelekt proti zvířecímu organismu bezmocný. “

Emoce vytvářejí význam

Žádost emoční kontroly je založena na myšlence, že emoce narušují náš klid, a že právě prostřednictvím klidu lidé nacházejí konečné naplnění.

Co když ale klid ve skutečnosti není cestou ke štěstí? Co když naše vášně - i ty „negativní“ - propůjčí našemu životu texturu, zájem, animaci? Co kdybychom raději, kdyby se krajina našich životů vlnila-přičemž vyšší maxima by byly dostatečným kompromisem pro nižší minima-místo jednotně plochých? Co když chceme být vzhůru?cítit,i když jsou ty pocity někdy bolestivé?

„Dobré“ emoce - hrdost, radost, vděčnost, očekávání, láska - rozzáří naše dny a osvětlí naše noci psychologickým ohňostrojem. A přestože máme neprozkoumanou víru, že nejvíce si přejeme mír a potěšení, i v naší zkušenosti s „temnějšími“ emocemi dochází k podivným, často nepoznaným uspokojením. Je to dobrý pocit nechat se napěnit v energizujícím vzteku. Poslouchat vrcholně melancholickou rozchodovou píseň ve chvíli, kdy se rozpadá vztah, má podivně štiplavé potěšení. Schválně chodíme na horory, abychom zažili „zábavu“ strachu. Je katarzní mít dobrý pláč - jak nad skutečnou smrtí milované osoby, tak jednoduše nad smrtí milované postavy v knize, kterou čtete.

Emoce dávají váhu existenci, naladí nás na svět, aby to vypadalo, že tam je. Chtěli byste být raději jako počasí, někdy blýskající se blesky a lijící déšť, jindy foukající jemný vánek a vyzařující teplé sluneční paprsky, nebo skála, která je střídavě upečená a zalitá, a snáší všechny tyto změny se lhostejnou lhostejností?

Solomon vysvětluje půvab, útěchu ze života plného vášní:

Je to pojetí dobrého života, které mnoho lidí obdivuje, ale málo filozofů káže. Mnoho filozofů. . . kázali o štěstí a ctnostech, ale až příliš často pojetí štěstí, které se objevuje, je spíše krotké a souvisí hlavně s tím, být dobrým občanem, příjemným člověkem a užívat si duševního klidu (ataraxie) a dokonce nedostatek vášnivých turbulencí (apatheia). Naproti tomu vášnivý život je definován někdy prudkými emocemi, vášnivou angažovaností, horlivými úkoly, velkými, ale marnými ambicemi a všeobjímajícími náklonnostmi.

Vášnivý život je někdy charakterizován (například Goethe inFausta od Kierkegaarda a Nietzscheho), pokud jde o šílenství, klenuté ambice, v podstatě nenasytné cíle a nemožné náklonnosti. Právě to Nietzsche označoval jako „dionýsovský“ temperament, život zachycený spíše dynamickými než statickými metaforami, pojmy „energie“, „nadšení“, „charisma“ a dokonce mánie. Vášnivý život zahrnuje hodnoty romantismu a obraz trpícího, ale někdy maniakálního umělce. Příležitostně to může být zatěžováno zoufalstvím aweltschmertz, ale bude to pravděpodobně také povzbuzeno radostí a bujarostí. Chci vytvořit prostor pro taková „zvrácená“ pojetí dobrého života na rozdíl od běžné morálky a „být dobrým člověkem“ a života pouhé spokojenosti a spokojenosti. . . .

Štěstí není. . . nutně život umírněnosti a klidu. Myslím si, že stejně jako Nietzsche, může být dobrým příkladem buď to, že štěstí není neslučitelné s vřavou, utrpením a neštěstím, ale dokonce na něm závisí, nebo že štěstí, jak jsme byli naučeni myslet na něj, není nejdůležitější v životě.

Pokud jsou emoce racionální do té míry, že podporují naše konečné cíle, a téměř každý touží po životě s velkým významem, pak se může rozhodnout přijmout své emoce - dokonce ironicky s intenzitou, která se přiklání k „iracionálnímu“ - nejracionálnější rozhodnutí, jaké byste mohli udělat.